“தத்துவம்” என்ற வார்த்தை கிரேக்க வார்த்தையிலிருந்து உருவானது. தத்துவம் என்பது ஞானத்தின் மீதான அன்பு என்று பொருள். இது வாழ்க்கை, மனித இருப்பு, பகுத்தறிவு, கடவுள், மதம் மற்றும் பலவற்றைப் பற்றிய அடிப்படைக் கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்க முயல்கிறது. சமூக மனிதர்களாக, மனிதர்கள் காரண – விளைவு உறவுகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், அவர்கள் வசிக்கும் சமூகத்தை கேள்விக்குட்படுத்துவதற்கும் உள்ளார்ந்த விருப்பத்தைக் கொண்டுள்ளனர். அறிவு மற்றும் உண்மைக்கான இந்த வேட்கை தத்துவவாதிகளால் பொதிந்துள்ளது, அவர்கள் தங்கள் விசாரணைகளை உலகம் மற்றும் கடவுள் மற்றும் அண்டவியல் போன்ற அருவமான கருத்துக்கள் இரண்டிற்கும் பயன்படுத்துகின்றனர்.

தத்துவவாதிகள்

இந்திய தத்துவவாதிகள்

• கௌடில்யா
• திருவள்ளுவர்
• சுவாமி விவேகானந்தர்
• எம்.என். ராய்
• ஸ்ரீ அரவிந்தர்
• ஜித்து கிருஷ்ணமூர்த்தி
• காந்தியடிகள்
• ஜவஹர்லால் நேரு
• புனித அன்னை தெரசா
• அமர்த்தியா சென்

கௌடில்யரின் அர்த்தசாஸ்திரம்:

சாணக்கியர் என்றும் அழைக்கப்படும் கௌடில்யர் ஒரு பண்டைய இந்திய தத்துவஞானி, பொருளாதார நிபுணர் மற்றும் அரசியல்வாதி ஆவார். அவரது பணி, அர்த்தசாஸ்திரம், இராணுவ முக்கியத்துவம் மற்றும் பொருளாதாரக் கொள்கைக்கு ஒரு விரிவான வழிகாட்டியாக செயல்படுகிறது. இது நிர்வாகத்தில் நெறிமுறை நடத்தையின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது மேலும் நிலையான மற்றும் வளமான நிலையை பராமரிக்க நடைமுறை உத்திகளை வழங்குகிறது.

நிர்வாகத்தின் முக்கிய நுண்ணறிவு:

ராஜாவின் கடமைகள்:

கௌடில்யர், மன்னரின் மகிழ்ச்சியானது அவரது குடிமக்களின் நலனுடன் உள்ளார்ந்த முறையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்று வலியுறுத்துகிறார். தனிப்பட்ட நலன்களைக் காட்டிலும் பொது நலனுக்கு முன்னுரிமை அளிக்கும் ஆட்சியாளர்களின் நெறிமுறைக் கடமையை இந்தக் கொள்கை பிரதிபலிக்கிறது. நடைமுறை அடிப்படையில், சமூக நலன், நீதி மற்றும் உள்ளடக்கத்தை உறுதி செய்யும் கொள்கைகளை தலைவர்கள் செயல்படுத்த வேண்டியதன் அவசியத்தை இது அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. ஒரு ஆட்சியாளரின் நியாயத்தன்மை மக்களின் நலன்களுக்கு சேவை செய்யும் திறனில் இருந்து பெறப்படுகிறது, மேலும் ஒழுங்கு மற்றும் ஸ்திரத்தன்மையை பராமரிக்க நெறிமுறை நிர்வாகத்தை அவசியமாக்குகிறது.

நடத்தை விதிகள்:

அமைச்சர்களும் பொதுச் சொத்துக்களை வைத்திருக்கக் கூடாது என்று அர்த்தசாஸ்திரம் வலியுறுத்துகிறது. இது வட்டி மோதல்கள் மற்றும் ஊழலைத் தடுப்பதில் முக்கியமானது. பொது அதிகாரிகள் பொது வளங்களின் பாதுகாவலர்களாக செயல்பட வேண்டும், அவை தனிப்பட்ட லாபத்திற்கு பதிலாக பொது நலனுக்காக பயன்படுத்தப்படுவதை உறுதி செய்ய வேண்டும். இந்த கொள்கை வெளிப்படைத்தன்மை மற்றும் பொறுப்புணர்வை ஊக்குவிக்கிறது, அரசாங்கத்திற்கும் அதன் குடிமக்களுக்கும் இடையே நம்பிக்கையை வளர்க்கிறது.

முற்போக்கான வரிவிதிப்பு:

அனைத்து குடிமக்களின் வாழ்க்கையை மேம்படுத்தும் வகையில் செல்வத்தை மறுபகிர்வு செய்யும் வரிவிதிப்பு முறைக்கு வாதிடுவதன் மூலம் கௌடில்யர் ஒரு மக்கள் நல அரசு என்ற கருத்தை முன்வைக்கிறார். இந்த முற்போக்கான வரிவிதிப்பு சமூக நீதியின் நவீன நெறிமுறைக் கருத்தாய்வுகளுடன் ஒத்துப்போகிறது. ஏற்றத்தாழ்வுகளை நிவர்த்தி செய்வதற்கும் கல்வி மற்றும் சுகாதாரம் போன்ற அத்தியாவசிய சேவைகளை வசதியற்றவர்களுக்கு வழங்குவதற்கும் அரசாங்கத்தின் பொறுப்பு உள்ளது என்பதை வலியுறுத்துகிறது.

நடத்தை அம்சங்கள்:

ஆளுகையில் நெறிமுறை நடத்தையின் முக்கியத்துவத்தை கௌடில்யர் வலியுறுத்துகிறார். ஒரு ஆட்சியாளரின் குணாதிசயமும், தார்மீக ஒருமைப்பாடும், சமூக ஒழுங்கு மற்றும் பொது நம்பிக்கையைப் பேணுவதற்கு முக்கியமானதாகும். நெறிமுறை தலைமையானது குடிமக்கள் மத்தியில் நம்பிக்கையைத் தூண்டுகிறது மற்றும் நிர்வாகத்தின் செயல்திறனை மேம்படுத்துகிறது. நெறிமுறை நடத்தைக்கு கௌடில்யரின் முக்கியத்துவம் பொது சேவையின் மையத்தில் ஒருமைப்பாடு இருக்க வேண்டும் என்பதை நினைவூட்டுகிறது.

ஊழல் பற்றிய நுண்ணறிவு:

கௌடில்யர் ஊழலைப் பற்றி விரிவாகப் பேசுகிறார், திறமையான நிர்வாகத்திற்கு இது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க அச்சுறுத்தலாக அடையாளம் காண்கிறார். ஊழலைத் தடுப்பதற்கான நடைமுறை உத்திகளை அவர் நான்கு முக்கிய அணுகுமுறைகளாக வகைப்படுத்துகிறார்:

சாம்–நிதி (நெறிமுறை மதிப்புகள் பற்றிய கல்வி):

கௌடில்யர் அதிகாரிகளுக்கும் குடிமக்களுக்கும் நெறிமுறை மதிப்புகள் மற்றும் தெளிவான நடத்தை நெறிமுறைகளைப் பற்றி கற்பிக்க வாதிடுகிறார். இது அடிப்படையான ஒருமைப்பாட்டின் கலாச்சாரத்தை உருவாக்குகிறது, அங்கு தனிநபர்கள் நெறிமுறை நடத்தையின் முக்கியத்துவத்தை புரிந்துகொள்கிறார்கள் மற்றும் இந்த தரநிலைகளை நிலைநிறுத்த உந்துதல் பெறுகிறார்கள். நெறிமுறைக் கொள்கைகளை புகுத்துவதன் மூலம், பொது மக்கள் நலனுடன் ஒத்துப்போகும் முடிவுகளை எடுப்பதற்கு அரசு ஊழியர்கள் சிறப்பாக தயாராக உள்ளனர்.

தாம்–நிதி (நேர்மையை ஊக்குவிக்கும்):

அதிகாரிகளிடையே நேர்மையை ஊக்குவிக்க, ஊக்கத்தொகைகளை வழங்கவும், சாதகமான பணிச்சூழலை உருவாக்கவும் கௌடில்யர் பரிந்துரைக்கிறார். தகுதி அடிப்படையிலான பதவி உயர்வுகள் மற்றும் நெறிமுறை நடத்தைக்கான வெகுமதிகளை செயல்படுத்துவது என நவீன சூழல்களில் இதை விளக்கலாம். நேர்மையை அங்கீகரித்து வெகுமதி அளிப்பதன் மூலம், சமூகத்தின் சிறந்த நலனுக்காகச் செயல்பட பொது ஊழியர்களை ஊக்குவிக்கும் பணிச்சூழலை அரசாங்கங்கள் உருவாக்க முடியும்.

தந்த்-நிதி (ஊழலைத் தண்டிப்பது):

கௌடில்யர் ஊழல் நடவடிக்கைகளுக்கு எதிரான தண்டனை நடவடிக்கைகளின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறார். கடுமையான தண்டனைகள் நெறிமுறையற்ற நடத்தைக்குத் தடையாக இருக்கும் என்று அவர் வாதிடுகிறார். தற்கால ஆட்சியில், ஊழல் எதிர்ப்புச் சட்டங்களை திறம்பட அமல்படுத்த வேண்டியதன் அவசியத்தை இந்தக் கொள்கை வலியுறுத்துகிறது. ஊழலைத் தண்டிக்கும் சட்டக் கட்டமைப்பை நிறுவுவது நெறிமுறையற்ற நடைமுறைகளை ஊக்கப்படுத்துவது மட்டுமல்லாமல் சட்டத்தின் ஆட்சியை வலுப்படுத்துகிறது.

பெத் – நிதி (விழிப்புணர்வு மற்றும் உளவுத்துறை):

ஊழலைக் கண்காணித்து புகாரளிப்பதில் விழிப்புடன் இருக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை கௌடில்யர் எடுத்துரைக்கிறார். ஊழலை வெளிகொணறுபவர்களின் பாதுகாப்பிற்கான வழிமுறைகளை நிறுவுதல் மற்றும் அரசாங்க நடவடிக்கைகளில் வெளிப்படைத்தன்மையை உறுதிப்படுத்துதல் ஆகியவை ஊக்குவிப்பதில் இன்றியமையாதவை. இந்த அணுகுமுறை குடிமக்களையும் அதிகாரிகளையும் பழிவாங்கும் பயமின்றி நெறிமுறையற்ற நடத்தையைப் புகாரளிக்க ஊக்குவிக்கிறது.

திருக்குறள்:

வரலாற்று முக்கியத்துவம்:

பண்டைய தமிழ் புலவர் திருவள்ளுவரால் எழுதப்பட்ட திருக்குறள், தமிழ் இலக்கியம் மற்றும் தத்துவத்தில் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பெற்றுள்ளது. இந்நூல் காலத்தால் அழியாத உன்னதமானது நூலாகும். இது 1,330 குறள்களை கொண்டுள்ளது மற்றும் மூன்று முதன்மை பிரிவுகளாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது: அறம் (அறம்), பொருள் (செல்வம்) மற்றும் இன்பம் (அன்பு). ஒவ்வொரு பகுதியும் நெறிமுறை நடத்தை, நிர்வாகம், உறவுகள் மற்றும் அர்த்தமுள்ள வாழ்க்கையின் சாராம்சம் பற்றிய முக்கிய கருப்பொருள்களை உள்ளடக்கியது. இது புவியியல் மற்றும் தற்காலிக எல்லைகளை கடந்து, சமகால சமூகத்தில் பொருந்தக்கூடிய ஒழுக்கம் மற்றும் நெறிமுறைகள் பற்றிய நுண்ணறிவுகளை வழங்குகிறது.

திருக்குறளின் அமைப்பு

அறம் (நல்லொழுக்கம்): இந்தப் பிரிவு நெறிமுறை வாழ்க்கை, தார்மீக மதிப்புகள் மற்றும் தனிப்பட்ட ஒருமைப்பாடு ஆகியவற்றை வலியுறுத்தும் 380 குறள்களைக் கொண்டுள்ளது. நல்லொழுக்கத்தை வளர்த்து, நேர்மையான வாழ்க்கையை நடத்த விரும்பும் நபர்களுக்கு இது ஒரு வழிகாட்டியாக செயல்படுகிறது.

பொருள் (செல்வம்): 700 குறள்களைக் கொண்ட இந்தப் பிரிவு, செல்வத்தின் தன்மை, ஆளுகை மற்றும் ஆட்சியாளர்களின் பொறுப்புகளை ஆராய்கிறது. சமுதாயத்தின் முன்னேற்றத்திற்காக செல்வத்தைப் பெறவும் பயன்படுத்தவும் வேண்டிய நெறிமுறை கட்டமைப்பை இது கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.

இன்பம் (காதல்): இறுதிப் பகுதியில் 250 குறள்கள் உள்ளன, அவை காதல், குடும்பம் மற்றும் உறவுகள் உட்பட அன்பின் பல்வேறு பரிமாணங்களை ஆராயும். இது அன்பின் தார்மீக மற்றும் உணர்ச்சி அம்சங்களையும் சமூக நல்லிணக்கத்தை வளர்ப்பதில் அது வகிக்கும் பங்கையும் வலியுறுத்துகிறது.

திருக்குறளின் முக்கிய போதனைகள்

1. அறம் (அறம்)

நெறிமுறை நடத்தை: திருக்குறள் தனிப்பட்ட ஒருமைப்பாடு மற்றும் சமூக நல்லிணக்கத்திற்கான அடித்தளமாக நல்லொழுக்க வாழ்க்கை வாழ்வதன் முக்கியத்துவத்தை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. நெறிமுறை நடத்தை ஒரு வழிகாட்டியாக மட்டுமல்லாமல் உண்மையான மகிழ்ச்சியை அடைவதற்கான இன்றியமையாத குணமாகவும் சித்தரிக்கப்படுகிறது.

இரக்கம் மற்றும் கருணை: திருவள்ளுவர் மற்றவர்களிடம் கருணை மற்றும் இரக்கத்தை வலியுறுத்துகிறார். கருணை மற்றும் குறைந்த அதிர்ஷ்டம் உள்ளவர்களுக்கு ஆதரவு ஆகியவை நெறிமுறை வாழ்க்கையின் முக்கியமான கூறுகள் என்று அவர் வலியுறுத்துகிறார். இந்த மதிப்புகள் தனிப்பட்ட உறவுகளை மேம்படுத்துவது மட்டுமல்லாமல், மிகவும் இரக்கமுள்ள சமூகத்திற்கும் பங்களிக்கின்றன.

சுயக்கட்டுப்பாடு: இந்த பிரிவில் உள்ள போதனைகள் சுய ஒழுக்கம் மற்றும் ஒருவரின் ஆசைகள் மீதான கட்டுப்பாட்டின் முக்கியத்துவத்தை எடுத்துக்காட்டுகின்றன. திருவள்ளுவர் தனிமனித வளர்ச்சிக்கு சுயக்கட்டுப்பாடு இன்றியமையாதது என்றும், தனிநபர்கள் சிறந்த முடிவுகளை எடுக்கவும், சமூகத்திற்கு நேர்மறையாக பங்களிக்கவும் உதவுகிறார்கள்.

நட்பும் உறவும்: ஆரோக்கியமான உறவுகளை வளர்ப்பதன் முக்கியத்துவத்தை திருக்குறள் வலியுறுத்துகிறது. விசுவாசம், நம்பிக்கை மற்றும் பரஸ்பர மரியாதை ஆகியவை நீடித்த நட்பின் அடிப்படைக் கற்களாக அடையாளம் காணப்படுகின்றன. ஒருவருக்கொருவர் உறவுகளில் கவனம் செலுத்துவது, நெறிமுறை மதிப்புகள் சமூகப் பிணைப்புகளை எவ்வாறு வலுப்படுத்துகின்றன என்பதை விளக்குகிறது.

2. செல்வம் (பொருள்)

ஆட்சியாளர்களின் கடமைகள்: இந்த பகுதி ஆட்சியாளர்கள் மற்றும் தலைவர்களின் பொறுப்புகளை விவரிக்கிறது, அவர்களின் மகிழ்ச்சி அவர்களின் குடிமக்களின் நலனுடன் உள்ளார்ந்த முறையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை வலியுறுத்துகிறது. தலைவர்கள் தனிப்பட்ட இலட்சியங்களை விட பொது நலனை முதன்மைப்படுத்த வேண்டும் என்று திருவள்ளுவர் வாதிடுகிறார்.

நெறிமுறை ஆளுகை: திருக்குறள் ஆனது ஆட்சியில் நெறிமுறையான நடத்தையை வலியுறுத்துகிறது, ஆட்சியாளர்களையும் அதிகாரிகளையும் நியாயமாக செயல்பட வலியுறுத்துகிறது. சட்டங்களின் பயன்பாடு நியாயமானதாக இருக்க வேண்டும், அனைத்து குடிமக்களும் சமமாக நடத்தப்படுவதை உறுதி செய்ய வேண்டும். சமூக ஒழுங்கு மற்றும் பொது நம்பிக்கையைப் பேணுவதற்கு இந்தக் கொள்கை இன்றியமையாதது.

செல்வம் ஒரு வழிமுறையாக: செல்வத்தை நெறிமுறையாகப் பின்பற்ற வேண்டும் மற்றும் சமூக நலனை அடைய பயன்படுத்த வேண்டும் என்ற கருத்தை இந்த உரை ஊக்குவிக்கிறது. திருவள்ளுவர், செல்வம் என்பது இறுதி இலக்கை விட சமூகத்தின் நல்வாழ்வை எளிதாக்குவதற்கான ஒரு வழியாகும் என்று வலியுறுத்துகிறார். இந்த முன்னோக்கு பொது அதிகாரிகளை பொறுப்பான செல்வ நிர்வாகத்தில் ஈடுபட ஊக்குவிக்கிறது.

நீதியும் நேர்மையும்: திருக்குறளில் நீதி என்பது ஒரு மையக் கருப்பொருளாகும், நியாயமான மற்றும் சமமான வள விநியோகத்திற்கான அழைப்புகள் உள்ளன. பொது அதிகாரிகள் அனைத்து குடிமக்களுக்கும் நீதியை ஊக்குவிக்கும் வகையில் செயல்படுவார்கள், நியாயம் மற்றும் பொறுப்புக்கூறல் கலாச்சாரத்தை வளர்ப்பார்கள்.

3. காதல் (இன்பம்)

உணர்ச்சிப் பிணைப்புகள்: இந்தப் பகுதியில் உள்ள குறள்கள் அன்பின் தன்மையை அதன் பல்வேறு வடிவங்களில் ஆராய்கின்றன-காதல், குடும்பம் மற்றும் பிளாட்டோனிக். பரஸ்பர மரியாதை மற்றும் புரிதலின் அடிப்படையில், உறவுகளின் தரத்தை மேம்படுத்தும் வகையில் அன்பு அமைய வேண்டும் என்று திருவள்ளுவர் வலியுறுத்துகிறார்.

அன்பின் தார்மீக பரிமாணங்கள்: திருக்குறள் அன்பை எவ்வாறு நெறிமுறையாக வெளிப்படுத்த வேண்டும், விசுவாசம் மற்றும் அர்ப்பணிப்பு ஆகியவற்றை வலியுறுத்துகிறது. இந்த தார்மீக பரிமாணம் உறவுகளுக்குள் நம்பிக்கை மற்றும் ஒருமைப்பாட்டின் முக்கியத்துவத்தை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது, ஆரோக்கியமான உணர்ச்சித் தொடர்புகளை மேம்படுத்துகிறது.

சமூகத்தில் அன்பின் தாக்கம்: சமூக நல்லிணக்கத்திற்கு பங்களிக்கும் ஒருங்கிணைக்கும் சக்தியாக காதல் சித்தரிக்கப்படுகிறது. தனிநபர்களிடையே அன்பையும் மரியாதையையும் வளர்ப்பதன் மூலம், சமூகம் அதிக ஸ்திரத்தன்மையையும் அமைதியையும் அடைய முடியும். திருவள்ளுவர் பிரிவினைகளைக் களைவதிலும் சமூக உணர்வை வளர்ப்பதிலும் அன்பின் பங்கை எடுத்துக் காட்டுகிறார்.

பொது நிர்வாகத்திற்கான நெறிமுறை தாக்கங்கள்

திருக்குறளின் போதனைகள் பொது நிர்வாகம் மற்றும் நெறிமுறை ஆளுகைக்கு ஆழமான தாக்கங்களைக் கொண்டுள்ளன, குறிப்பாக சமகால தலைமை மற்றும் குடிமைப் பொறுப்பு ஆகியவற்றின் பின்னணியில்:

நேர்மை மற்றும் பொறுப்புக்கூறல்: திருக்குறளில் கூறப்பட்டுள்ள நெறிமுறை விழுமியங்களை அரசு ஊழியர்கள் உள்ளடக்கியதாக எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. பொது நம்பிக்கையை வளர்ப்பதற்கும், அரசு நிறுவனங்களில் நம்பிக்கையை வளர்ப்பதற்கும் நேர்மை மற்றும் பொறுப்புக்கூறல் மிக முக்கியமானது. தலைவர்கள் தங்கள் செயல்களுக்கும் முடிவுகளுக்கும் பொறுப்பேற்க வேண்டும்.

குடிமக்களை மையப்படுத்திய ஆட்சி: மக்கள் நலனுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுப்பது, பொது அதிகாரிகளுக்கு வழிகாட்டும் கொள்கையாக செயல்படுகிறது. அரசாங்க நடவடிக்கைகள் குடிமக்களின் தேவைகளை ஒத்துப்போவதை உறுதிசெய்து, சமூகத்தின் சிறந்த நலன்களை மனதில் கொண்டு கொள்கைகள் வடிவமைக்கப்பட வேண்டும்.

சமூக நீதியை மேம்படுத்துதல்: நேர்மை மற்றும் நீதியின் மீதான கவனம் சமூக நீதியின் கொள்கைகளுடன் ஆளுகையில் எதிரொலிக்கிறது. பொது நிர்வாகிகள் அனைத்து குடிமக்களும் சமமாக நடத்தப்படுவதை உறுதி செய்ய வேண்டும், ஏற்றத்தாழ்வுகளை நிவர்த்தி செய்து கொள்கை வகுப்பதில் உள்ளடங்குதலை ஊக்கப்படுத்த வேண்டும்.

இரக்கமுள்ள தலைமை: கருணை மற்றும் இரக்கம் பற்றிய திருக்குறளின் போதனைகள் தலைவர்கள் தங்கள் கடமைகளை பச்சாதாபத்துடன் அணுகுவதை நினைவூட்டுகின்றன. குறிப்பாக ஒதுக்கப்பட்ட சமூகங்களுக்கு, இந்த இரக்கமுள்ள தலைமை ஒவ்வொரு குடிமகனின் கண்ணியம் மற்றும் உரிமைகளை மதிக்கும் உள்ளடக்கிய சூழலை வளர்க்கிறது.

ஒரு மன்னனின் குணங்கள்: திறம்பட ஆட்சி செய்வதற்கு ஒரு அரசன் கொண்டிருக்க வேண்டிய பல அத்தியாவசியப் பண்புகளை திருவள்ளுவர் விவரிக்கிறார்:

• தைரியம்: ஒரு அரசன் துணிச்சலையும் தைரியத்தையும் வெளிப்படுத்த வேண்டும், சவால்களை அச்சமின்றி எதிர்கொள்ளும் மற்றும் சமாளிக்கும் திறனைக் காட்ட வேண்டும்.
• தாராளவாதியாக: தாராள மனப்பான்மை மற்றும் மற்றவர்களுக்கு உதவ விருப்பம் ஆகியவை முக்கியமானவை, ஏனெனில் ஒரு மன்னனின் தயவு உலகில் விசுவாசத்தையும் நல்லிணக்கத்தையும் வளர்க்கும்.
• ஞானம் மற்றும் ஆற்றல்: ஒரு திறமையான ஆட்சியாளர் அறிவார்ந்த புத்திசாலித்தனத்தை தீவிரமான செயலுடன் இணைக்க வேண்டும், ஆற்றல்மிக்க தலைமையுடன் சிந்தனையை சமநிலைப்படுத்த வேண்டும்.
• அறிவு: சரியான முடிவுகளை எடுப்பதற்கும், நுண்ணறிவுடன் அரசை வழிநடத்துவதற்கும் நன்கு அறிந்த மற்றும் படித்த ஆட்சியாளர் அவசியம்.
• தீர்க்கமான தன்மை: உறுதியான மற்றும் சரியான நேரத்தில் முடிவுகளை எடுக்கும் திறன் முக்கியமானது, செயல்கள் உடனடியாகவும் திறம்படவும் எடுக்கப்படுவதை உறுதி செய்கிறது.

ஒரு அரசாங்கம் எப்படி இருக்க வேண்டும் மற்றும் இருக்கக்கூடாது: திருவள்ளுவர் ஒரு அரசுக்கான சிறந்த பண்புகளையும் நிபந்தனைகளையும் கோடிட்டுக் காட்டுகிறார்:

• இருக்க வேண்டும்:
• முழுமையான சாகுபடி: போதுமான விவசாய மேம்பாடு மற்றும் வள மேலாண்மை ஆகியவை ஒரு தன்னிறைவான ராஜ்யத்திற்கு இன்றியமையாதவை.
• நல்லொழுக்கமுள்ள மக்கள்: நெறிமுறை மற்றும் நீதியுள்ள தனிநபர்களின் மக்கள் தொகை மாநிலத்தின் ஒட்டுமொத்த ஸ்திரத்தன்மை மற்றும் செழுமைக்கு பங்களிக்கிறது.
• தீராத செல்வம் கொண்ட வணிகர்கள்: செழிப்பான வணிகர்கள் வணிகம் மற்றும் வணிகத்தின் மூலம் ராஜ்யத்தின் பொருளாதார வலிமையை மேம்படுத்துகிறார்கள்.
• நட்பு: மற்ற மாநிலங்களுடனான கூட்டணிகள் மற்றும் இணக்கமான உறவுகள் பாதுகாப்பு மற்றும் ஆதரவை வழங்க முடியும்.
• இருக்கக்கூடாது:
• அதிகப்படியான பட்டினி: பரவலான பசியைத் தவிர்ப்பது சமூக ஸ்திரத்தன்மையைப் பேணுவதற்கும் அமைதியின்மையைத் தடுப்பதற்கும் முக்கியமானது.
• குணப்படுத்த முடியாத தொற்றுநோய்கள்: மக்கள்தொகையின் ஆரோக்கியத்தைப் பாதுகாக்க பயனுள்ள சுகாதாரம் மற்றும் நோய் மேலாண்மை அவசியம்.
• அழிவுகரமான எதிரிகள்: ராஜ்யத்தின் பாதுகாப்பையும் உறுதிப்படுத்த வெளிப்புற அச்சுறுத்தல்கள் மற்றும் விரோத எதிரிகள் நிர்வகிக்கப்பட வேண்டும்.

ஒரு அரசின் கூறுகள்: திருவள்ளுவரின் கூற்றுப்படி, நன்கு கட்டமைக்கப்பட்ட அரசின் பல முக்கிய கூறுகளை உள்ளடக்கியது:

• மக்கள்: மக்கள் அரசின் மையத்தை உருவாக்குகிறார்கள், மேலும் அவர்களின் நல்வாழ்வு மாநிலத்தின் வெற்றிக்கு அடிப்படையாகும்.
• இராணுவம்: வெளிப்புற அச்சுறுத்தல்களுக்கு எதிராக அரசை பாதுகாக்கவும் உள் ஒழுங்கைப் பராமரிக்கவும் ஒரு வலுவான இராணுவப் படை அவசியம்.
• வளங்கள்: அரசின் தேவைகள் மற்றும் வளர்ச்சியைத் தக்கவைக்க இயற்கை மற்றும் நிதி ஆதாரங்கள் திறம்பட நிர்வகிக்கப்பட வேண்டும்.
• அமைச்சகம்: திறமையான ஆலோசகர்கள் மற்றும் அதிகாரிகள் குழு அரசருக்கு ஆலோசனை மற்றும் ஆதரவை வழங்குவதில் ஆட்சியில் உதவுகிறது.
• நட்பு: பிற மாநிலங்களுடனான இராஜதந்திர உறவுகள் பாதுகாப்பை மேம்படுத்தி ஒத்துழைப்பை எளிதாக்குகிறது.
• கோட்டை: படையெடுப்புகள் மற்றும் தாக்குதல்களுக்கு எதிரான பாதுகாப்பை வழங்கும் அரசின் பாதுகாப்பிற்கு வலுவான கோட்டைகள் அவசியம்.

ஒரு அரசனின் கடமைகள்: திருவள்ளுவர் ஒரு அரசன் நிறைவேற்ற வேண்டிய பல முக்கியமான பொறுப்புகளை வலியுறுத்துகிறார்:

• ஆதாரங்களைக் கண்டறிதல்: கிடைக்கக்கூடிய வளங்களை அங்கீகரிப்பதும், அவற்றைப் பயன்படுத்துவதும் அரசின் செழுமைக்கு முக்கியமானது.
• வருவாய் சேகரிப்பு: அரசின் செயல்பாடுகள் மற்றும் சேவைகளுக்கு நிதியளிக்க வரி வசூல் மற்றும் வருவாயின் திறமையான மேலாண்மை அவசியம்.
• வருவாயைப் பாதுகாத்தல்: திருட்டு அல்லது தவறான நிர்வாகத்திலிருந்து அரசின் செல்வத்தைப் பாதுகாப்பது நிதி ஸ்திரத்தன்மையைப் பேணுவதற்கு இன்றியமையாதது.

வருவாயின் பகிர்வு: செல்வத்தின் சமமான ஒதுக்கீடு, வளங்கள் பொது நலனுக்காக பயன்படுத்தப்படுவதையும், ஒட்டுமொத்த சமூக நலனுக்கு பங்களிப்பதையும் உறுதி செய்கிறது.

திருக்குறளின் நெறிமுறைகள்:

1. உண்மைத்தன்மை

கொள்கை: உண்மை மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, ஆனால் சூழல் ஒரு முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. நேர்மை ஒரு நற்பண்பு என்றாலும், ஒரு பொய்யானது தீங்கு விளைவிக்காமல் அதிக நன்மைகளுக்கு வழிவகுத்தால் அதை நியாயப்படுத்தக்கூடிய சூழ்நிலைகள் உள்ளன என்பதை திருக்குறள் வலியுறுத்துகிறது. இந்த கொள்கை தனிநபர்கள் தங்கள் அறிக்கைகளின் விளைவுகளையும் அவர்களின் வார்த்தைகளுக்குப் பின்னால் உள்ள தார்மீக நோக்கத்தையும் கருத்தில் கொள்ள ஊக்குவிக்கிறது. இது உண்மையின் நுணுக்கமான தன்மையை எடுத்துக்காட்டுகிறது, நெறிமுறை தகவல்தொடர்பு என்பது மற்றவர்களுக்கு ஏற்படக்கூடிய தாக்கத்தையும் அதிக நன்மையையும் புரிந்துகொள்வதை உள்ளடக்கியது.

2. கடவுள் & மதம்

கொள்கை: ஒருவரின் முயற்சிகளின் செயல்திறன் தெய்வீக தலையீடு அல்லது விதியை மட்டும் சார்ந்து இல்லை. இலக்குகளை அடைவதில் தனிப்பட்ட முயற்சி, விடாமுயற்சி, கடின உழைப்பு ஆகியவற்றின் முக்கியத்துவத்தை திருக்குறள் அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. தெய்வீக சித்தம் அல்லது முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட விதி போன்ற வெளிப்புற காரணிகளால் வெற்றி அல்லது தோல்விகளை மட்டுமே காரணம் காட்டாமல், தனிநபர்கள் தங்கள் செயல்கள் மற்றும் அவர்களின் முயற்சிகளின் விளைவுகளில் கவனம் செலுத்த ஊக்குவிக்கிறது. இந்தக் கொள்கையானது, மனித முகமை மற்றும் பொறுப்பை வலியுறுத்தும், வாழ்க்கைக்கான ஒரு செயலூக்கமான அணுகுமுறையை ஊக்குவிக்கிறது.

3. மன்னிப்பு

கொள்கை: பழிவாங்கலை ஒப்பிடும்போது மன்னிப்பு ஒரு உயர்ந்த நற்பண்பு என்று சிறப்பிக்கப்படுகிறது. பழிவாங்குவது தற்காலிக திருப்தியை அளிக்கும் அதே வேளையில், உண்மையான அமைதியும் மகிழ்ச்சியும் பொறுமை மற்றும் மன்னிப்பிலிருந்து உருவாகிறது. திருக்குறள் இரக்க மனப்பான்மை மற்றும் மன்னிக்கும் மனப்பான்மையை வளர்த்துக் கொள்ள வாதிடுகிறது, குறைகளை வைத்திருப்பது தொடர்ச்சியான துன்பங்களுக்கு வழிவகுக்கும் என்று பரிந்துரைக்கிறது. மன்னிப்பதன் நீண்ட கால நன்மைகளை வலியுறுத்தி, கோபத்தையும் வெறுப்பையும் விட்டுவிடுவது உணர்ச்சி நல்வாழ்வை வளர்க்கிறது மற்றும் சமூக பிணைப்புகளை வலுப்படுத்துகிறது.

4. குணம்

கொள்கை: ஒருவரின் குழந்தைகளின் நல்ல குணம் மற்றும் சாதனைகளில் இருந்து உண்மையான மகிழ்ச்சியும் நிறைவும் எழுகிறது. திருக்குறள் தார்மீக ஒருமைப்பாடு மற்றும் அறிவார்ந்த நோக்கங்களுக்கு மகத்தான மதிப்பைக் கொடுக்கிறது, பெற்றோரின் மிகப்பெரிய பெருமை அவர்களின் குழந்தையின் முன்மாதிரியான குணாதிசயங்களையும் சாதனைகளையும் கண்டறிவதில் உள்ளது. இந்த கொள்கை எதிர்கால சந்ததியினருக்கு நெறிமுறை மதிப்புகள் மற்றும் தனிப்பட்ட வளர்ச்சியை வளர்ப்பதன் முக்கியத்துவத்தை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது, பொருள் செல்வத்தை விட பண்பு மற்றும் நல்லொழுக்கத்தின் மரபு அதிக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது என்பதை வலியுறுத்துகிறது.

5. எச்சரிக்கையான பேச்சு

கொள்கை: வார்த்தைகளின் தாக்கம் ஆழமானதாகவும் தொலைநோக்குடையதாகவும் இருக்கும். அதிகாரம் மிக்க பதவியில் இருப்பவர்களும் கவனக்குறைவான பேச்சால் கடுமையான விளைவுகளை சந்திக்க நேரிடும் என்று திருக்குறள் எச்சரிக்கிறது. வாய்மொழி கவனக்குறைவுகள் நீடித்த தீங்கு விளைவிக்கும், உடல் காயங்களைப் போலல்லாமல், அவை எளிதில் குணமாகும். இந்த கொள்கை சிந்தனை மற்றும் வேண்டுமென்றே தொடர்பு கொள்ள வேண்டியதன் அவசியத்தை எடுத்துக்காட்டுகிறது, மேலும் தனிநபர்கள் தங்கள் வார்த்தைகளின் சாத்தியமான மாற்றங்களை கருத்தில் கொள்ள வேண்டும் மற்றும் எண்ணம் மற்றும் நினைவாற்றலுடன் பேச வேண்டும். உறவுகள் மற்றும் சமூக நல்லிணக்கத்தைப் பேணுவதற்கு பொறுப்பான தொடர்பு அவசியம் என்ற கருத்தை இது பரிந்துரைக்கிறது.

6. அருள்/தொண்டு

கொள்கை: தொண்டு, அல்லது கருணை, பொருள் செல்வத்தை விட அன்பில் வேரூன்ற வேண்டும். கருணை மற்றும் தாராள மனப்பான்மைக்கான செயல்கள் அங்கீகாரம் அல்லது நிதி நிலைக்கான விருப்பத்தை விட உண்மையான இரக்கத்திலிருந்து உருவாக வேண்டும் என்று திருக்குறள் வலியுறுத்துகிறது. இந்த கொள்கையானது, அறச் செயல்கள் பணப் பங்களிப்புகளால் மட்டுமே வரையறுக்கப்படுகின்றன என்ற கருத்தை சவால் செய்கிறது, மேலும் கருணையை மேலும் முழுமையான புரிதலுக்காக வாதிடுகிறது. உண்மையான தொண்டு என்பது பச்சாதாபத்தையும் தன்னலமற்ற தன்மையையும் உள்ளடக்கியது, ஒருவரின் அண்டை வீட்டாரை நேசிப்பதன் முக்கியத்துவத்தை வலுப்படுத்துகிறது மற்றும் தேவைப்படுபவர்களை மேம்படுத்துகிறது என்பதை இது எடுத்துக்காட்டுகிறது.

7. சன்மார்க்கம்

கொள்கை: தனிப்பட்ட பாதுகாப்பு மற்றும் நல்வாழ்வுக்கு நீதியைக் கடைப்பிடிப்பது அவசியம். துரதிர்ஷ்டம் மற்றும் ஒழுக்கச் சிதைவு ஆகியவற்றிலிருந்து தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்வதற்கு நேர்மையான வாழ்க்கை வாழ்வதே மிகச் சிறந்த வழி என்று திருக்குறள் வலியுறுத்துகிறது. நீதியின் பற்றாக்குறை அழிவுக்கு வழிவகுக்கும் என்பதை வலியுறுத்துகிறது, நிறைவான வாழ்க்கைக்கு நெறிமுறை நடத்தையை ஒரு அடிப்படைக் கொள்கையாக நிலைநிறுத்துகிறது. இந்தக் கொள்கை தனிநபர்களை நியாயமான செயல்களில் ஈடுபடவும், தார்மீக விழுமியங்களை நிலைநிறுத்தவும் ஊக்குவிக்கிறது, தனிப்பட்ட ஒருமைப்பாடு மற்றும் சமூக ஸ்திரத்தன்மைக்கு பங்களிக்கிறது.

8. ஆட்சி & மாநிலம்

கொள்கை: நல்ல ஆரோக்கியம், வலுவான பொருளாதாரம், வெற்றிகரமான விவசாயம், பொது மகிழ்ச்சி மற்றும் பயனுள்ள பாதுகாப்பு போன்ற பல முக்கியமான கூறுகளை நன்கு செயல்படும் நாடு நம்பியுள்ளது. திருக்குறள் இந்த கூறுகளை ஒரு மாநிலத்தின் செழிப்பு மற்றும் ஸ்திரத்தன்மைக்கு இன்றியமையாததாகக் கோடிட்டுக் காட்டுகிறது, இந்த அம்சங்களைப் பராமரிப்பதில் ஆளுகையின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது. இந்தக் கொள்கை பல்வேறு சமூகக் காரணிகளின் ஒன்றோடொன்று இணைந்திருப்பதை பிரதிபலிக்கிறது மற்றும் வளர்ச்சி மற்றும் நலனுக்கான உகந்த சூழல்களை உருவாக்குவதில் தலைவர்களின் பங்கை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.

9. செல்வம்

கொள்கை: செல்வம் என்பது வறுமை மற்றும் விரக்தியின் இருளை அகற்றும் சக்தி வாய்ந்த கருவியாக சித்தரிக்கப்படுகிறது. திருக்குறள் செல்வத்தை இருட்டு அறையில் இருக்கும் விளக்கிற்கு ஒப்பிடுகிறது, அது வெளிச்சத்தையும் கஷ்டங்களிலிருந்து விடுபடுவதையும் குறிக்கிறது. இருப்பினும், செல்வத்தை பொறுப்புடனும் புத்திசாலித்தனமாகவும் பயன்படுத்த வேண்டியதன் அவசியத்தையும் இது வலியுறுத்துகிறது. தனிப்பட்ட பேராசை அல்லது சுரண்டலுக்கு ஆதாரமாக செயல்படாமல், சமூக நலனை மேம்படுத்தவும் சமூகங்களை மேம்படுத்தவும் செல்வம் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும் என்பதை எடுத்துக்காட்டுகிறது.

10. வெற்றி அல்லது தோல்வி

கொள்கை: வெற்றியின் அளவு வெற்றியின் எளிமையை விட எதிர்கொள்ளும் சவால்களின் முக்கியத்துவத்தின் அடிப்படையில் இருக்க வேண்டும். சிறிய வெற்றிகளை விட அர்த்தமுள்ள சாதனைகளை மதிப்பிடுவதற்கு திருக்குறள் பரிந்துரைக்கிறது, கணிசமான இலக்குகளை அடைய முயற்சிப்பது, தோல்வியின் ஆபத்தில் கூட, அற்பமான வெற்றிகளைப் பின்தொடர்வதை விட மிகவும் பாராட்டத்தக்கது என்று பரிந்துரைக்கிறது. இந்தக் கொள்கை தனிநபர்கள் கணக்கிடப்பட்ட அபாயங்களை எடுக்கவும் சவால்களைத் தழுவவும் ஊக்குவிக்கிறது, உண்மையான வெற்றி என்பது மகத்துவத்தைப் பின்தொடர்வதிலும் சிரமங்களை எதிர்கொள்ளும் தைரியத்திலும் உள்ளது என்ற கருத்தை வலுப்படுத்துகிறது.

சுவாமி விவேகானந்தர்: பகுத்தறிவு மற்றும் நடைமுறை வேதாந்தத்தின் முன்னோடி தத்துவவாதி

ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சரின் முக்கிய சீடரான சுவாமி விவேகானந்தர், இந்தியாவில் உள்ள பகுத்தறிவு இயக்கத்தில் ஒரு முன்னோடி நபராக நிற்கிறார். “நடைமுறை வேதாந்தம்” என்று அழைக்கப்படும் அவரது தத்துவ அணுகுமுறை, ஆதி சங்கராச்சாரியாரின் அத்வைத வேதாந்த தத்துவத்தின் ஒரு தனித்துவமான விளக்கத்தை பிரதிபலிக்கிறது, ஆன்மீக நுண்ணறிவுகளை நடைமுறை, அன்றாட பயன்பாடுகளுடன் இணைக்க முயல்கிறது.

பங்களிப்புகள் மற்றும் தத்துவம்

1. ராமகிருஷ்ணா மிஷன் மூலம் கல்வி மற்றும் சமூக சீர்திருத்தங்கள் சுவாமி விவேகானந்தர் கல்வி மற்றும் சமூக சேவையை முன்னேற்றுவதற்காக ராமகிருஷ்ணா மிஷன் மற்றும் ராமகிருஷ்ண மடத்தை நிறுவினார். அவரது பணி தேசிய உணர்வை எழுப்புவதையும், ஒழுக்கமான கல்வியின் மூலம் தேசபக்தி உணர்வை வளர்ப்பதையும் நோக்கமாகக் கொண்டது. தன்னலமற்ற சேவையின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துவதன் மூலம், அவர் இந்தியாவின் சமூக-பொருளாதார நிலைமைகளை உயர்த்தவும், அதன் மக்களிடையே ஒற்றுமை மற்றும் சகோதரத்துவ உணர்வைத் தூண்டவும் முயன்றார்.
2. 1893 ஆம் ஆண்டு சிகாகோவில் நடந்த உலக சமயப் பாராளுமன்றத்தில் விவேகானந்தரின் சகோதரத்துவத்தை ஊக்குவிப்பது ஒரு முக்கியமான தருணம், இது உலகளாவிய சகோதரத்துவத்திற்கான அவரது வாதத்தை எடுத்துக்காட்டுகிறது. பரஸ்பர மரியாதை மற்றும் ஒற்றுமைக்கான அவரது முக்கியத்துவம் உலகளாவிய சகோதரத்துவம் மற்றும் புரிதல் உணர்வை வளர்ப்பதில் கருவியாக இருந்தது, பல்வேறு கலாச்சாரங்கள் மற்றும் மதங்களை இணைக்கிறது.
3. பகுத்தறிவு மற்றும் அறிவியல் மனப்பான்மைக்கான வக்காலத்து குருட்டு மூடநம்பிக்கையை நிராகரித்து, விவேகானந்தர் மதத்தின் பகுத்தறிவு மற்றும் அறிவியல் அணுகுமுறைக்கு வாதிட்டார். மூடநம்பிக்கை அறியாமை மற்றும் தார்மீக சீரழிவுக்கு வழிவகுக்கிறது என்று அவர் நம்பினார், மேலும் ஆன்மீக நடைமுறைகளைப் பற்றிய அறிவியல் புரிதலை ஊக்குவிக்கும் ஒரு தத்துவத்தை அவர் ஆதரித்தார்.
4. பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் ஆன்மீகத்தின் ஒருங்கிணைப்பு மேற்கத்திய பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் அறிவியல் முன்னேற்றங்களால் ஈர்க்கப்பட்ட விவேகானந்தர், மேற்கத்திய பொருள் முன்னேற்றத்துடன் இந்திய ஆன்மீகத்தை ஒருங்கிணைக்கக் கற்பனை செய்தார். அவர் மேற்கத்திய நாகரிகத்தின் சுறுசுறுப்பைப் போற்றினார் மற்றும் மனித நல்வாழ்வை மேம்படுத்துவதற்காக அதன் ஆற்றல், சுதந்திரம் மற்றும் இந்திய ஆன்மீக மதிப்புகளுடன் ஒருங்கிணைக்க முயன்றார்.
5. மதத்தின் கருத்து விவேகானந்தர் நிறுவன மற்றும் தனிப்பட்ட மதத்தை வேறுபடுத்தினார். உண்மையான மதம் தனிப்பட்ட நம்பிக்கை மற்றும் மனசாட்சி மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது என்று அவர் வலியுறுத்தினார், மதம் வெறும் சடங்கு நடைமுறையை விட அன்பு மற்றும் பக்தியின் வெளிப்பாடாக இருக்க வேண்டும் என்பதை எடுத்துக்காட்டுகிறது.
6. இளைஞர் அதிகாரம் இளைஞர்களின் மாற்றும் சக்தியில் அவர் கொண்டிருந்த நம்பிக்கை, அவரது பிறந்தநாளை இந்தியாவில் தேசிய இளைஞர் தினமாகக் கொண்டாட வழிவகுத்தது. விவேகானந்தர் இளைஞர்களின் ஆற்றல் மற்றும் இலட்சியவாதத்தை தேசிய முன்னேற்றத்திற்கும் சமூக மாற்றத்திற்கும் முக்கியமாகக் கருதினார்.

எம்.என். ராய்:

மனபேந்திர நாத் ராய் (1887-1954) ஒரு இந்திய புரட்சியாளர், அரசியல் கோட்பாட்டாளர் மற்றும் தத்துவஞானி ஆவார், அவர் உலகளாவிய கம்யூனிஸ்ட் இயக்கத்தில் குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்தார், பின்னர் தீவிர மனிதநேயம் என்ற தனது தனித்துவமான சித்தாந்தத்தை உருவாக்கினார். நெறிமுறைகள், சுதந்திரம், பகுத்தறிவுவாதம் மற்றும் சமூக மாற்றம் பற்றிய அவரது சிந்தனைகள் இந்தியாவிலும் அதற்கு அப்பாலும் அரசியல் சிந்தனையில் நீடித்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன. மனித இருப்பின் ஒரு பகுதியாக நெறிமுறைகள் மற்றும் அறநெறிக்கான வழிகாட்டியாக பகுத்தறிவு ஆகியவை அவரது தத்துவத்தின் பெரும்பகுதியை வடிவமைத்தன. அவரது முக்கிய யோசனைகளை இன்னும் விரிவாக ஆராய்வோம்:

1. நெறிமுறைகள் மற்றும் பொருள்முதல்வாதம்:

நெறிமுறைகள் பற்றிய ராயின் கருத்துக்கள் அவரது பொருள்முதல்வாதத் தத்துவத்துடன் ஆழமாகப் பின்னிப் பிணைந்திருந்தன. பொருள்முதல்வாதம் – பெரும்பாலும் நாத்திக மற்றும் விஞ்ஞான உலகக் கண்ணோட்டத்துடன் தொடர்புடையது – பொருள்முதல்வாதம் நெறிமுறைக் கருத்தாய்வுகள் அற்றது என்ற வழக்கமான பார்வைக்கு மாறாக, நெறிமுறைகள் மற்றும் அறநெறிகளுக்கு இடமளிக்கும் என்று அவர் நம்பினார். ராய் கூறியது:

• நெறிமுறைகள் என்பது மனித பகுத்தறிவின் ஒரு செயல்பாடு: மனிதர்கள் பகுத்தறிவு உள்ளவர்கள் என்பதால் அவர்கள் ஒழுக்கமானவர்கள் என்றும், அவர்களின் நெறிமுறை நடத்தையானது, பகுத்தறிவு மற்றும் விளைவுகளை புரிந்துகொள்வதற்கான அவர்களின் திறனின் விளைவாகும் என்றும் அவர் வாதிட்டார்.
• பொருள்முதல்வாத நெறிமுறைகள் ஒழுக்கத்தின் உன்னத வடிவமாக: அவர் பொருள்முதல்வாத நெறிமுறைகளை, காரணம் மற்றும் இயற்கை விதிகளைப் புரிந்துகொள்வதன் அடிப்படையில், இறையியல் அல்லது மனோதத்துவ நெறிமுறைகளை விட உயர்ந்ததாகக் கருதினார். அவரைப் பொறுத்தவரை, நெறிமுறைகள் மத அல்லது ஆன்மீக நம்பிக்கைகளில் அடித்தளமாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, ஆனால் மனித இயல்பு மற்றும் சமூகத்தின் பகுத்தறிவு புரிதலில் இருந்து உருவாகலாம்.

பொருள்முதல்வாதத்திற்கும் நெறிமுறைகளுக்கும் இடையிலான இந்த தொடர்பு, மூடநம்பிக்கை அல்லது சர்வாதிகார மதக் கோட்பாட்டைக் காட்டிலும் காரணத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு தார்மீக சமுதாயத்திற்காக ராய் வாதிட உதவியது.

2. சுதந்திரம்:

ராயின் அரசியல் மற்றும் நெறிமுறை தத்துவத்தின் மையத்தில் சுதந்திரம் இருந்தது. அவர் அதை மனித வாழ்க்கையில் மிக உயர்ந்த மதிப்பாகக் கண்டார் மற்றும் இருப்புக்கான போராட்டத்துடன் அதை நேரடியாக இணைத்தார். சுதந்திரம் பற்றிய அவரது கருத்துக்கள் பல பரிமாணங்களாக இருந்தன:

• சுதந்திரம் என்பது பிரிக்க முடியாத மனித மதிப்பாக: தனிமனித கண்ணியம் மற்றும் வளர்ச்சிக்கு சுதந்திரம் அவசியம் என்று ராய் வாதிட்டார். சிந்தனை, செயல் மற்றும் கருத்து சுதந்திரம் மனித இயல்பில் உள்ளார்ந்தவை என்று அவர் நம்பினார்.
• சுதந்திரம் மற்றும் மனிதநேயம்: சுதந்திரத்திற்கான ராயின் அர்ப்பணிப்பு அவரது பரந்த மனிதநேயக் கண்ணோட்டத்தில் ஆழமாக வேரூன்றி இருந்தது. மனிதநேயம், தனித்துவம் மற்றும் பகுத்தறிவு ஆகியவற்றை அடைவதற்கு சுதந்திரம் முக்கியமானது என்று அவர் நம்பினார்.
• சுதந்திரமும் போராட்டமும்: சுதந்திரம் தானாக வழங்கப்படாததால், சுதந்திரம் தொடர்ந்து போராடி பாதுகாக்கப்பட வேண்டும் என்று ராய் கருதினார். அரசியல் சுதந்திரம், சமூக சுதந்திரம் மற்றும் தனிப்பட்ட சுதந்திரம் ஆகியவை ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டு மனித முன்னேற்றத்திற்கு அவசியம் என்று அவர் வலியுறுத்தினார்.

அவர் சுதந்திரத்தை அரசியல் இயக்கங்களுடன் மட்டுமல்ல, தனிமனித சுயாட்சியின் யோசனையுடனும் இணைத்தார், தனிநபர்கள் தங்கள் பகுத்தறிவு திறனை சுதந்திரமாக பயன்படுத்தக்கூடிய ஒரு சமூகத்திற்காக வாதிட்டார்.

3. பகுத்தறிவு:

ராய் பகுத்தறிவுவாதத்தின் தீவிர மற்றும் மூடநம்பிக்கை, குருட்டு நம்பிக்கை அல்லது மதக் கோட்பாடு ஆகியவற்றை எதிர்த்தார். பகுத்தறிவுவாதத்தின் மீதான அவரது நம்பிக்கை, நெறிமுறைகள் பற்றிய அவரது கருத்துக்களுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டது, ஏனெனில் அவர் தார்மீக நடவடிக்கைகளுக்கு வழிகாட்டும் சக்தியாக பகுத்தறிவைக் கண்டார். அவரது பகுத்தறிவுக் கருத்துகளின் முக்கிய அம்சங்கள்:

• ஒரு உயிரியல் செயல்பாடாக காரணம்: மற்ற உடல் மற்றும் மன திறன்களைப் போலவே பகுத்தறிவும் மனிதர்களின் இயற்கையான, உயிரியல் செயல்பாடு என்று ராய் வாதிட்டார். இது வெளியில் இருந்து திணிக்கப்பட வேண்டிய ஒன்று அல்ல, மாறாக மனித இயல்புக்கு உள்ளார்ந்த ஒன்று.
• அறநெறியின் அடித்தளமாக பகுத்தறிவு: ராயின் கருத்துப்படி, பகுத்தறிவு எதுவோ அதுவும் ஒழுக்கமே. தார்மீக செயல்கள் பகுத்தறிவிலிருந்து உருவாகின்றன மற்றும் தனிநபர்களுக்கும் சமூகத்திற்கும் மிகப்பெரிய நன்மையை அடைவதை நோக்கமாகக் கொண்டவை என்று அவர் கூறினார். ராயைப் பொறுத்தவரை, மூடநம்பிக்கை மற்றும் பகுத்தறிவற்ற நம்பிக்கைகள் ஒருபோதும் நெறிமுறை அல்லது தார்மீக நடத்தைக்கு வழிவகுக்காது.
• மதக் கோட்பாட்டிற்கு எதிர்ப்பு: ராய் மத மரபுவழி மற்றும் குருட்டு நம்பிக்கையை விமர்சித்தார், இது பகுத்தறிவு சிந்தனையைத் தடுக்கிறது என்று அவர் நம்பினார். சமூகத்தில் மதச்சார்பற்ற மற்றும் விஞ்ஞான உலகக் கண்ணோட்டத்திற்காக அவர் வாதிட்டார், அங்கு பகுத்தறிவு விசாரணை மற்றும் அனுபவ சான்றுகள் மனித நடத்தைக்கு வழிகாட்டுகின்றன.

4. சமூக மறுமலர்ச்சி:

பகுத்தறிவு சிந்தனை மற்றும் தனிமனித சுதந்திரம் ஆகியவற்றின் மூலம் சமுதாயத்தை உயர்த்தும் ஒரு சமூக மறுமலர்ச்சியை ராய் கற்பனை செய்தார். எந்தவொரு அர்த்தமுள்ள சமூக அல்லது அரசியல் மாற்றம் நிகழும் முன் சமூக மாற்றத்திற்கு ஒரு தத்துவப் புரட்சி தேவை என்று அவர் நம்பினார்:

• மறுமலர்ச்சிக்கான ஒரு கருவியாகக் கல்வி: சுதந்திரம், பகுத்தறிவு வாழ்க்கை மற்றும் நெறிமுறை நடத்தை ஆகியவற்றின் கொள்கைகளில் பரவலான கல்வியின் அவசியத்தை ராய் வலியுறுத்தினார். தனிமனிதர்களுக்குக் கல்வி அளிப்பது மேலும் அறிவொளி, பகுத்தறிவு மற்றும் முற்போக்கான சமுதாயத்தை உருவாக்கும் என்று அவர் நம்பினார்.
• அரசியல் புரட்சியின் மீது தத்துவம்: அரசியல் எழுச்சிக்கு முன்னுரிமை அளித்த பல புரட்சியாளர்களைப் போலல்லாமல், ராய் தத்துவ ஞானம் சமூகப் புரட்சிக்கு முன்னதாக இருக்க வேண்டும் என்று வாதிட்டார். பகுத்தறிவு சிந்தனையில் அடித்தளமிட்ட ஒரு சமூகம் மட்டுமே நீண்ட காலத்திற்கு அரசியல் சுதந்திரத்தையும் சமூக நீதியையும் நிலைநிறுத்த முடியும் என்று அவர் நம்பினார்.

மக்களிடையே ஒரு பகுத்தறிவு விழிப்புணர்வு பற்றிய இந்த கருத்து, ஒரு சமூக மறுமலர்ச்சி பற்றிய அவரது யோசனையின் மையமாக இருந்தது, இது மிகவும் நியாயமான மற்றும் நெறிமுறை சமூகத்திற்கு வழிவகுக்கும் என்று அவர் நம்பினார்.

5. தீவிர மனிதநேயம்:

ராயின் மிகவும் நீடித்த மரபு அவரது தீவிர மனிதநேயத்தின் அரசியல் சித்தாந்தத்தில் உள்ளது, இது பாரம்பரிய மார்க்சிசத்திலிருந்து விலகியது. தீவிர மனிதநேயம் மனித வளர்ச்சியின் மையமாக தனிமனித சுதந்திரம், பகுத்தறிவு மற்றும் நெறிமுறை நடத்தை ஆகியவற்றை வலியுறுத்தியது:

• சுதந்திரம், சமத்துவம், சகோதரத்துவம்: மனித முன்னேற்றத்திற்கு சுதந்திரம், சமத்துவம் மற்றும் சகோதரத்துவம் ஆகியவற்றின் அடிப்படை இலட்சியங்கள் அவசியம் என்று ராய் நம்பினார். பாரம்பரியமாக பிரெஞ்சுப் புரட்சியுடன் தொடர்புடைய இந்த இலட்சியங்கள் மனிதகுலத்தை உயர்த்த முயலும் எந்தவொரு அரசியல் அமைப்பின் அடித்தளத்தையும் உருவாக்க வேண்டும் என்று அவர் வாதிட்டார்.
• பிடிவாத மார்க்சிசத்தின் விமர்சனம்: மார்க்சிய மரபுவழி, குறிப்பாக அதன் சர்வாதிகாரப் போக்குகள் மற்றும் தனிமனிதன் மீதான அரசின் மீதான அதன் கவனம் ஆகியவற்றில் ராய் ஏமாற்றமடைந்தார். பொருளாதார நிர்ணயவாதத்தின் மீதான மார்க்சிஸ்ட் கவனம் சமூகத்தை வடிவமைப்பதில் மனித உணர்வு மற்றும் நெறிமுறை பகுத்தறிவின் பங்கை புறக்கணித்தது என்று அவர் வாதிட்டார்.
• மனிதனை மையமாகக் கொண்ட அணுகுமுறை: ராய் உருவாக்கிய தீவிர மனிதநேயம், கூட்டு அல்லது அரசை மையமாகக் கொண்ட சித்தாந்தங்களின் மீது மனித கண்ணியம் மற்றும் தனிமனித உரிமைகள் மீது கவனம் செலுத்தியது. அரசியல் அமைப்புகள் சுதந்திரம் மற்றும் பகுத்தறிவு நடவடிக்கை மூலம் தனிநபர்கள் தங்கள் முழு திறனை அடைய அதிகாரம் அளிக்க வேண்டும் என்று அவர் நம்பினார்.
• உலகளாவிய பிரச்சனைகளுக்கான தீர்வு: ராய் தீவிர மனிதநேயத்தை சமூக, அரசியல் அல்லது பொருளாதாரம் போன்ற உலகின் நெருக்கடிகளை எதிர்கொள்ளும் ஒரு வழியாகக் கண்டார். பகுத்தறிவு மற்றும் சுதந்திரத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட மனிதநேயக் கொள்கைகளுக்கு அர்ப்பணிப்புடன் மட்டுமே, சமத்துவமின்மை, சுரண்டல் மற்றும் சர்வாதிகாரம் போன்ற சவால்களை உலகம் சமாளிக்க முடியும் என்று அவர் நம்பினார்.

6. சர்வதேச மனிதநேய மற்றும் நெறிமுறை ஒன்றியத்தை நிறுவுதல்

அவரது மனிதநேய மற்றும் நெறிமுறை தத்துவத்திற்கு ஏற்ப, ராய் சர்வதேச மனிதநேய மற்றும் நெறிமுறை ஒன்றியத்தின் (இப்போது மனிதநேயவாதிகள் சர்வதேசம் என்று அழைக்கப்படுகிறது) நிறுவன உறுப்பினர்களில் ஒருவராக இருந்தார். இந்த அமைப்பு உலகெங்கிலும் மதச்சார்பின்மை, பகுத்தறிவு மற்றும் மனிதநேய நெறிமுறைகளை ஊக்குவிக்க முயன்றது, உலகளாவிய மனித உரிமைகள், சிந்தனை சுதந்திரம் மற்றும் சமூக நீதிக்காக வாதிடுகிறது.

1. N. ராயின் தத்துவம் பொருள்முதல்வாதம், நெறிமுறைகள் மற்றும் மனிதநேயம் ஆகியவற்றின் ஆழமான கலவையாகும். பகுத்தறிவு, சுதந்திரம் மற்றும் தனிமனித கண்ணியம் ஆகியவற்றில் அவர் அளித்த முக்கியத்துவம் புரட்சிகரமானது, குறிப்பாக சர்வாதிகார ஆட்சிகள் மற்றும் காலனித்துவ சக்திகள் ஆதிக்கம் செலுத்தும் உலகில். ராய் தனது தீவிர மனிதநேயத்தின் மூலம், பகுத்தறிவு மற்றும் நெறிமுறை வாழ்க்கையின் பாதையைப் பின்பற்றுவதன் மூலம் தனிநபர்கள் தனிப்பட்ட மற்றும் சமூக விடுதலையை அடையக்கூடிய ஒரு உலகத்தை உருவாக்க முயன்றார். அரசியல் கோட்பாடு மற்றும் தத்துவத்தில் நெறிமுறைகள், சுதந்திரம் மற்றும் மனிதநேயம் பற்றிய சமகால விவாதங்களில் அவரது பங்களிப்புகள் தொடர்ந்து எதிரொலிக்கின்றன.

ஸ்ரீ அரவிந்தர்:

நெறிமுறைகள் மற்றும் தேசியவாதத்திற்கான பங்களிப்புகள்:

ஸ்ரீ அரவிந்தர் பெரும்பாலும் இந்திய தேசியவாதத்தின் தீர்க்கதரிசியாகக் கருதப்படுகிறார், அவருடைய பார்வை அரசியல் சுதந்திரத்துடன் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால் இந்தியாவிற்கான பரந்த நெறிமுறை மற்றும் ஆன்மீக விழிப்புணர்வை உள்ளடக்கியது. மனிதநேயம் மற்றும் தெய்வீகத்தின் ஒற்றுமை மற்றும் ஒற்றுமையை வலியுறுத்தும் வேதாந்த தத்துவத்தைப் பற்றிய அவரது புரிதலால் அவரது தேசியவாதம் பற்றிய கோட்பாடு ஆழமாக வடிவமைக்கப்பட்டது. அவரைப் பொறுத்தவரை, தேசியவாதம் என்பது ஒரு ஆன்மீகத் தேடலாக இருந்தது, இது இந்தியா மற்றும் உலகின் பிற பகுதிகளின் ஆன்மீக விழிப்புணர்வை உள்ளடக்கிய அரசியல் விடுதலையைத் தாண்டிய நெறிமுறைக் கடமையாகும்.

ஸ்ரீ அரவிந்தரின் தேசியவாதத்தின் முக்கிய கூறுகள்

1. வேதாந்தம் சார்ந்த தேசியவாதம்

ஸ்ரீ அரவிந்தரின் தேசியவாதம் வேதாந்தத்தில் ஆழமாக வேரூன்றியிருந்தது, இது அனைத்து இருப்புகளின் ஒற்றுமையை வலியுறுத்தும் பண்டைய இந்திய ஆன்மீக தத்துவமாகும். வேதாந்தத்தின் படி, ஒவ்வொரு தனிமனிதனும் தெய்வீக உணர்வின் வெளிப்பாடே, தனிப்பட்ட சுயம் மற்றும் பிரபஞ்ச சுயம் ஆகியவற்றுக்கு இடையே எந்த வேறுபாடும் இல்லை. இந்த அர்த்தத்தில், ஸ்ரீ அரவிந்தோ இந்தியாவின் சுதந்திரத்திற்கான போராட்டத்தை ஒரு அரசியல் இயக்கமாக மட்டுமல்லாமல், தேசத்தில் உள்ளார்ந்த தெய்வீக திறனை வெளிப்படுத்தும் ஆன்மீக பணியாகவும் கருதினார்.

• நெறிமுறை ஒற்றுமை: ஸ்ரீ அரவிந்தோவைப் பொறுத்தவரை, தேசியவாதத்தின் நெறிமுறை பரிமாணம் அனைத்து உயிரினங்களின் ஒன்றோடொன்று இணைந்திருப்பதை அங்கீகரிப்பதிலும் சமூகத்தின் கூட்டு மேம்பாட்டிற்காக வேலை செய்வதிலும் உள்ளது. இந்தியாவின் உண்மையான விடுதலை அரசியல் சுதந்திரத்தின் மூலம் மட்டுமல்ல, அதன் மக்களின் நெறிமுறை மற்றும் ஆன்மீக மீளுருவாக்கம் மூலமாகவும் வரும் என்று அவர் நம்பினார்.
• அன்னை இந்தியா ஒரு தெய்வீக அமைப்பாக: ஸ்ரீ அரவிந்தோ இந்தியாவை அன்னை இந்தியாவாக உருவகப்படுத்தினார், இது அவரது மக்களின் ஒன்றுபட்ட சக்தியை (சக்தி) பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது. அவர் அன்னை இந்தியாவை ஒரு தெய்வீக அமைப்பாகக் கண்டார், அதன் விடுதலை ஒரு தெய்வீக பணி. அரசியல் காரணங்களுக்காக மட்டுமின்றி ஆன்மீகக் கடமையாக சுதந்திரப் போராட்டத்தில் பங்களிக்க ஒவ்வொரு இந்தியருக்கும் தார்மீகப் பொறுப்பை இந்த நெறிமுறைக் கருத்து சுமத்தியுள்ளது.

2. தேசியம் ஒரு தெய்வீக பணி

ஸ்ரீ அரவிந்தரின் தேசியவாதம் பற்றிய கருத்து ஆழமான ஆன்மீகம் மற்றும் நெறிமுறைகளுடன் உட்செலுத்தப்பட்டது. இந்தியாவின் சுதந்திரம் ஒரு அரசியல் இலக்கு மட்டுமல்ல, மனிதகுலத்தின் ஆன்மீக பரிணாமத்திற்கான ஒரு பெரிய தெய்வீக திட்டத்தின் ஒரு பகுதியாகும் என்று அவர் நம்பினார்.

• தேசியவாதம் தர்மம்: ஸ்ரீ அரவிந்தர் சுதந்திரப் போராட்டத்தை தர்மத்தின் ஒரு வடிவமாகக் கருதினார் (நெறிமுறைக் கடமை). அவரைப் பொறுத்தவரை, தேசியவாத இயக்கத்தில் பங்கேற்பது தெய்வீக நோக்கத்திற்கு சேவை செய்வதற்கான ஒருவரின் நெறிமுறைக் கடமையை நிறைவேற்றுவதற்கு ஒப்பானது. இது சுதந்திரப் போராட்டத்திற்கு ஒரு புனிதமான பரிமாணத்தை அளித்தது, அங்கு சுய தியாகம் மற்றும் தேசத்திற்கான அர்ப்பணிப்பு ஆகியவை நெறிமுறை முக்கியத்துவம் வாய்ந்த செயல்களாக மாறியது.
• சுய தியாகம் மற்றும் நெறிமுறை தலைமை: ஸ்ரீ அரவிந்தோ நெறிமுறை தலைமைக்கு அழைப்பு விடுத்தார், அங்கு தேசத்தின் தலைவர்கள் தன்னலமற்றவர்களாகவும், உண்மைக்கு அர்ப்பணிப்பவர்களாகவும், தேசிய மற்றும் ஆன்மீக விடுதலைக்கான உயர்ந்த காரணத்திற்காக அர்ப்பணிப்புடன் இருக்க வேண்டும். அவரது பார்வையில், சுதந்திரப் போராட்டத்தில் தலைமையின் நெறிமுறை அடித்தளம் அரசியல் மூலோபாயத்தைப் போலவே முக்கியமானது.

3. சுயாட்சி மற்றும் சுய-அரசு

ஸ்ரீ அரவிந்தரின் தேசியவாதத்தின் அடிப்படைக் கோட்பாடுகளில் ஒன்று சுய-ஆட்சி மற்றும் உள்ளூர் சுயாட்சி மீதான அவரது நம்பிக்கை. பண்டைய இந்தியாவின் பாரம்பரிய கிராம சமூகங்களைப் போலவே, கிராமங்கள் தங்கள் சுயாட்சி மற்றும் சுயராஜ்யத்தைத் தக்கவைத்துக்கொள்ளும் ஒரு பரவலாக்கப்பட்ட அரசியல் அமைப்பை அவர் கற்பனை செய்தார்.

• நெறிமுறை ஆளுகை: ஸ்ரீ அரவிந்தோ நெறிமுறைக் கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஆட்சி முறைக்கு வாதிட்டார். அரசியல் அதிகாரம் மக்களின் நல்வாழ்வை மேம்படுத்தும் வகையிலும், நீதி, சுதந்திரம் மற்றும் சமத்துவத்தை உறுதிப்படுத்தும் விதத்திலும் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும் என்று அவர் நம்பினார். இது தனிநபர் மற்றும் கூட்டு ஒருமைப்பாடு மீதான அவரது நம்பிக்கையுடன் ஒத்துப்போகிறது.
• சுயராஜ்ஜியத்தின் முன்மாதிரி: ஸ்ரீ அரவிந்தருக்கு, ஸ்வராஜ் (சுய ஆட்சி) என்பது தேசத்தின் அரசியல் சுதந்திரம் மட்டுமல்ல, தன்னம்பிக்கை, நெறிமுறை சமூகத்தை வளர்ப்பதும் ஆகும். கிராமங்கள் மற்றும் சமூகங்கள் தன்னிறைவு மற்றும் தன்னாட்சி, தேசிய ஒற்றுமை மற்றும் ஒற்றுமைக்கு பங்களிக்கும் ஒரு அமைப்பை அவர் கற்பனை செய்தார். ஸ்வராஜ் பற்றிய அவரது யோசனை நெறிமுறையான தன்னம்பிக்கை மற்றும் சமூகத்தின் முன்னேற்றத்திற்காக உழைக்கும் ஒவ்வொரு குடிமகனின் பொறுப்பையும் அடிப்படையாகக் கொண்டது.

4. தேசிய ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் நெறிமுறை பொறுப்பு

தனி மனிதனின் சுதந்திரம் தேசத்தின் கூட்டு நலன்களுடன் இணக்கமாக இருக்க வேண்டும் என்று ஸ்ரீ அரவிந்தர் வலியுறுத்தினார். ஸ்வராஜ்ஜின் இலட்சியம் துண்டாடுதல் அல்லது பிரிவினைக்கு வழிவகுக்கக் கூடாது, மாறாக தேசிய ஒற்றுமை மற்றும் ஒற்றுமையை ஊக்குவிக்க வேண்டும் என்று அவர் நம்பினார்.

• தனிநபர் மற்றும் கூட்டு நெறிமுறைகள்: ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் கூற்றுப்படி, உண்மையான சுதந்திரம் என்பது தனிநபரின் சுயாட்சி மற்றும் கூட்டு நலன் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான நெறிமுறை சமநிலையை உள்ளடக்கியது. தனிநபர்கள் தங்கள் சுதந்திரத்தையும் சுயராஜ்யத்தையும் தக்க வைத்துக் கொள்ள வேண்டும், அதே வேளையில் நாட்டின் கூட்டு வளர்ச்சி மற்றும் ஒற்றுமைக்கு பங்களிக்கும் தார்மீக பொறுப்பு அவர்களுக்கு உள்ளது என்று அவர் வாதிட்டார்.
• நெறிமுறை தேசியவாதத்தை ஊக்குவித்தல்: ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் தேசியவாதம், தனிநபர்கள் சுயநலத்திற்காக அல்ல, தேசத்திற்கான கடமை உணர்வால் செயல்பட வேண்டும் என்ற எண்ணத்தில் நெறிமுறையாக வேரூன்றி இருந்தது. இந்த நெறிமுறை தேசியவாதம், தனிநபர்கள் மற்றும் சமூகங்களின் கண்ணியம் மற்றும் சுயாட்சியை மதிக்கும் அதே வேளையில், அதிக எண்ணிக்கையிலான மக்களுக்கு மிகப்பெரிய நன்மையை அடைவதை நோக்கமாகக் கொண்டது.

5. சமூக மற்றும் நெறிமுறை மாற்றம்

ஸ்ரீ அரவிந்தர் இந்தியாவின் விடுதலை என்பது அரசியல் சுதந்திரத்தை அடைவது மட்டுமல்ல, ஒரு ஆழமான சமூக மற்றும் நெறிமுறை மாற்றமும் ஆகும் என்று நம்பினார். கல்வி, பகுத்தறிவு சிந்தனை மற்றும் நெறிமுறை வாழ்க்கை மூலம் இந்திய சமுதாயத்தை உயர்த்தும் ஆன்மீக மற்றும் தத்துவ மறுமலர்ச்சிக்கு அவர் அழைப்பு விடுத்தார்.

• ஒருங்கிணைந்த வளர்ச்சி: ஸ்ரீ அரவிந்தோவின் ஒருங்கிணைந்த யோகா மனித வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களையும்-உடல், மன, உணர்ச்சி மற்றும் ஆன்மீகம்-தெய்வீக உணர்தலை நோக்கி மாற்றுவதை வலியுறுத்தியது. தனிநபர்கள் ஒருங்கிணைந்த வளர்ச்சியின் இதேபோன்ற செயல்முறைக்கு உட்பட்டால் மட்டுமே தேசிய முன்னேற்றத்தை அடைய முடியும் என்று அவர் நம்பினார், அங்கு நெறிமுறை மதிப்புகள் மற்றும் ஆன்மீகம் அவர்களின் வாழ்க்கையில் மையமாகிறது.
• நெறிமுறை தேசியவாதம் ஆன்மீக பரிணாமமாக: ஸ்ரீ அரவிந்தர் தேசியவாதத்தை ஆன்மீக பரிணாம வளர்ச்சியின் ஒரு பகுதியாகக் கண்டார், அங்கு நாடுகளும் தனிநபர்களும் உயர் நிலை உணர்வு மற்றும் நெறிமுறை நடவடிக்கையை நோக்கி பாடுபடுகிறார்கள். அவரைப் பொறுத்தவரை, இந்தியாவின் விடுதலை என்பது நெறிமுறை சுய-உணர்தலுக்கான மனிதகுலத்தின் கூட்டு இயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாகும்.

ஜித்து கிருஷ்ணமூர்த்தி:

ஜித்து கிருஷ்ணமூர்த்தி (1895-1986) ஒரு ஆழ்ந்த இந்திய தத்துவஞானி, பேச்சாளர் மற்றும் எழுத்தாளர் ஆவார், அவருடைய போதனைகள் தனிப்பட்ட மாற்றம், மனதின் இயல்பு மற்றும் சமூக நிலைமையிலிருந்து விடுதலை ஆகியவற்றை வலியுறுத்தியது. அவரது தத்துவம் அனைத்து வகையான ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட நம்பிக்கை அமைப்புகள், சித்தாந்தங்கள் அல்லது மதங்களை நிராகரிக்கிறது, மேலும் நேரடி தனிப்பட்ட விசாரணை மூலம் உண்மையையும் பொருளையும் கண்டறிய தனிநபர்களை ஊக்குவிக்கிறது.

கிருஷ்ணமூர்த்தியின் தத்துவத்தின் முக்கிய கோட்பாடுகள்:

1. உண்மை ஒரு பாதையற்ற நிலம்: கிருஷ்ணமூர்த்தியின் மிகவும் பிரபலமான போதனைகளில் ஒன்று, “உண்மை ஒரு பாதையற்ற நிலம்.” நிறுவப்பட்ட மத, தத்துவ அல்லது அரசியல் அமைப்பு மூலம் உண்மையைக் கண்டறிய முடியாது என்று அவர் நம்பினார். அதை ஒவ்வொரு தனிமனிதனும் தங்கள் சொந்த ஆய்வு மூலம் கண்டுபிடிக்க வேண்டும். இதன் பொருள் அனைத்து வகையான அதிகாரங்களையும் நிராகரிப்பது-அது ஆன்மீகம், சமூகம் அல்லது அரசியல்-மற்றும் முன்முடிவுகள் இல்லாத திறந்த மனதுடன் வாழ்க்கையை அணுகுவது.
2. ஆக்க நிலைறுத்தல் இருந்து விடுதலை: சமூகம், கலாச்சாரம், மதம் மற்றும் கல்வி ஆகியவற்றால் மனிதர்கள் நிபந்தனைக்குட்படுத்தப்படுகிறார்கள் என்பதை கிருஷ்ணமூர்த்தி வலியுறுத்தினார். இந்த ஆக்க நிலைறுத்தல் எண்ணங்கள், நடத்தை மற்றும் உணர்வுகளை வடிவமைக்கிறது, சுதந்திரத்தை கட்டுப்படுத்துகிறது மற்றும் மோதல், பயம் மற்றும் பிளவுக்கு பங்களிக்கிறது. சுய விசாரணை மற்றும் விழிப்புணர்வின் மூலம் மட்டுமே அடையக்கூடிய இதை புரிந்துகொள்வதன் மூலமும் மீறுவதிலிருந்தும் உண்மையான சுதந்திரம் கிடைக்கும் என்று அவர் வாதிட்டார்.
3. கவனிப்பவர் கவனிக்கப்படுவர்: கிருஷ்ணமூர்த்தியின் தத்துவத்தில் ஒரு முக்கிய கருத்து என்னவென்றால், பார்வையாளர் (சுய) மற்றும் கவனிக்கப்படுவர் (உலகம் அல்லது சிந்தனை) இடையேயான பிரிவு செயற்கையானது. நம் எண்ணங்கள் மற்றும் நம்பிக்கைகளின் லென்ஸ் மூலம் உலகைப் பார்க்கும்போது, நாம் பிரிவினையை உருவாக்குகிறோம். பார்வையாளருக்கும் கவனிக்கப்பட்டவருக்கும் இடையிலான ஒற்றுமையை உணர்ந்துகொள்வது மோதலைக் கலைத்து, சுயம் மற்றும் உலகத்தைப் பற்றிய ஆழமான புரிதலுக்கு வழிவகுக்கும் என்று கிருஷ்ணமூர்த்தி கற்பித்தார்.
4. தேர்வற்ற விழிப்புணர்வு: கிருஷ்ணமூர்த்தி ” தேர்வற்ற விழிப்புணர்வு” நிலையை ஊக்குவித்தார், அங்கு ஒருவர் அவர்களின் எண்ணங்கள், உணர்ச்சிகள் மற்றும் செயல்களை தீர்ப்பு அல்லது குறுக்கீடு இல்லாமல் கவனிக்கிறார். இந்த உயர்ந்த விழிப்புணர்வு நிலை தனிநபர்கள் தங்கள் உள் செயல்பாடுகளைப் புரிந்து கொள்ளவும், சிந்தனை மற்றும் உணர்ச்சிகளின் சுழற்சிகளில் சிக்குவதைத் தவிர்க்கவும் அனுமதிக்கிறது. இது தியானத்தின் ஒரு வடிவமாகும், அதில் ஒருவர் அனுபவத்தின் ஓட்டத்தை கட்டுப்படுத்த அல்லது தப்பிக்க முயற்சிக்காமல் முழுமையாக இருக்கிறார்.
5. கல்வியின் பங்கு: கிருஷ்ணமூர்த்தி கல்வியின் தன்மை குறித்து ஆழ்ந்த அக்கறை கொண்டிருந்தார், அறிவுத்திறனை மட்டுமல்ல, தனிநபர்களின் உணர்ச்சி மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சியையும் வளர்க்கும் அமைப்புக்காக வாதிட்டார். சுதந்திர சிந்தனை, சுய விழிப்புணர்வு மற்றும் அதிகாரத்தை கேள்வி கேட்கும் திறனை கல்வி ஊக்குவிக்க வேண்டும் என்று அவர் நம்பினார். சமூகத்தால் விதிக்கப்பட்ட நிபந்தனைகளிலிருந்து விடுபட்ட தனிநபர்களை வளர்ப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டு, இந்தக் கொள்கைகளின் அடிப்படையில் அவர் பள்ளிகளை நிறுவினார்.
6. உறவுகள் மற்றும் மோதல்கள்: கிருஷ்ணமூர்த்தியின் கூற்றுப்படி, பெரும்பாலான மனித உறவுகள் சார்பு, பற்றுதல் மற்றும் சுயநலத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, இது மோதல் மற்றும் துன்பத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. அகம்பாவம் மற்றும் பற்றுதல் இல்லாத புரிதல் மற்றும் இரக்கத்தின் அடிப்படையிலான உறவுகளுக்கு அவர் வாதிட்டார். தனிநபர்கள் தங்களை முழுமையாகப் புரிந்து கொண்டால் மட்டுமே அவர்களால் பிறருடன் மோதல் அல்லது முன்கணிப்பு இல்லாமல் தொடர்பு கொள்ள முடியும்.
7. நிகழ்காலத்தில் வாழ்வது: கடந்த காலமும் எதிர்காலமும் மனக் கட்டமைப்புகள் என்றும், உண்மையான வாழ்க்கை தற்போதைய தருணத்தில் மட்டுமே நிகழ்கிறது என்றும் கிருஷ்ணமூர்த்தி கற்பித்தார். கடந்த கால அனுபவங்கள் அல்லது எதிர்கால எதிர்பார்ப்புகளுடன் இணைந்திருப்பது பயம், பதட்டம் மற்றும் மோதல்களுக்கு வழிவகுக்கிறது. முழுமையாக இருப்பதன் மூலமும், விழிப்புடன் இருப்பதன் மூலமும், தனிநபர்கள் வாழ்க்கையை இன்னும் ஆழமாகவும் உண்மையாகவும் அனுபவிக்க முடியும்.

நெறிமுறைகளுக்கான கிருஷ்ணமூர்த்தியின் தத்துவத்தின் பொருத்தம்:

1. நேர்மை மற்றும் தார்மீக சுதந்திரம்: கிருஷ்ணமூர்த்தியின் அதிகார நிராகரிப்பு மற்றும் தனிப்பட்ட விசாரணைக்கு முக்கியத்துவம் கொடுப்பது, அரசு ஊழியர்களுக்கு அவசியமான தார்மீக சுதந்திரத்தை ஊக்குவிக்கிறது. அவரது போதனைகள், நெறிமுறை முடிவுகள் தன்னையும் சூழ்நிலையையும் பற்றிய ஆழமான புரிதலில் இருந்து வர வேண்டும், விதிகள் அல்லது சமூக விதிமுறைகளை கண்மூடித்தனமாக பின்பற்றுவதிலிருந்து அல்ல.
2. சார்பு மற்றும் தப்பெண்ணத்திலிருந்து சுதந்திரம்: பொது சேவையில், சார்பு மற்றும் கண்டிஷனிங் முடிவெடுப்பதையும் நிர்வாகத்தையும் பாதிக்கலாம். அரசு ஊழியர்கள் பாரபட்சமற்ற, நியாயமான மற்றும் நியாயமான முடிவுகளை எடுப்பதற்கு, ஆழ்ந்த நிலைறுத்தல் இருந்து விடுதலை பற்றிய கிருஷ்ணமூர்த்தியின் யோசனை முக்கியமானது. அவரது போதனைகள் திறந்த மனப்பான்மை மற்றும் சுய பரிசோதனையை ஊக்குவிக்கின்றன, இது பொது அதிகாரிகள் தங்கள் சொந்த தப்பெண்ணங்களை அடையாளம் காணவும் மீறவும் உதவும்.
3. விழிப்புணர்வு மற்றும் சுய பிரதிபலிப்புக்கு முக்கியத்துவம்: கிருஷ்ணமூர்த்தியின் கூற்றுப்படி, நெறிமுறை நடத்தை சுய விழிப்புணர்விலிருந்து எழுகிறது. குடிமைப் பணி ஊழியர்கள் பெரும்பாலும் சிக்கலான நெறிமுறை இக்கட்டான சூழ்நிலைகளுக்கு செல்ல வேண்டும், மேலும் கிருஷ்ணமூர்த்தியின் சுய பிரதிபலிப்பு மற்றும் விழிப்புணர்வு ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்துவது, முடிவெடுப்பதில் தெளிவு, நேர்மை மற்றும் வெளிப்படைத்தன்மையை பராமரிக்க உதவுகிறது.
4. மோதல் தீர்வு: உறவுகள் மற்றும் மோதல்கள் பற்றிய கிருஷ்ணமூர்த்தியின் நுண்ணறிவு, ஆளுகையில் மோதல் தீர்வுக்கு மதிப்புமிக்கது. தனிப்பட்ட அல்லது சமூக மோதல்களின் மூல காரணங்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கான அவரது அணுகுமுறை, பொது நிர்வாகத்தில் உள்ள சர்ச்சைகளைத் தீர்ப்பதற்கும் சமூக நல்லிணக்கத்தை மேம்படுத்துவதற்கும் பயன்படுத்தப்படலாம்.
5. கல்வி மற்றும் பொதுக் கொள்கை: கல்வி பற்றிய கிருஷ்ணமூர்த்தியின் கருத்துக்கள் கல்வி சீர்திருத்தம் மற்றும் கொள்கை உருவாக்கம் பற்றிய விவாதங்களுக்கு நேரடியாகப் பொருந்தும். அவரது தத்துவம் விமர்சன சிந்தனை, படைப்பாற்றல் மற்றும் உணர்ச்சி நுண்ணறிவை வளர்க்கும் ஒரு கல்வி முறைக்கு பரிந்துரைக்கிறது – ஒரு பொறுப்பான மற்றும் அறிவொளி கொண்ட குடிமக்களை உருவாக்குவதற்கு அவசியமான குணங்கள் என கூறப்படுகிறது.

மகாத்மா காந்தி: இன்றைய உலகில் அவரது தத்துவத்தின் பொருத்தம்

மகாத்மா காந்தியின் தத்துவம், அகிம்சை, உண்மை மற்றும் தன்னம்பிக்கை ஆகியவற்றில் வேரூன்றி, காலனித்துவ ஆட்சிக்கு எதிராக இந்தியாவின் சுதந்திரத்திற்கான போராட்டத்தை வழிநடத்தியது. அவரது அணுகுமுறை, 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இந்தியாவின் பின்னணியில் வடிவமைக்கப்பட்டிருந்தாலும், சமகால உலகளாவிய மற்றும் தேசிய பிரச்சினைகளுக்கு மதிப்புமிக்க நுண்ணறிவுகளை தொடர்ந்து வழங்குகிறது.

இன்று பொருத்தம்:

1. நீடித்த தாக்கம் காந்தியின் போதனைகள் ஆல்பர்ட் ஐன்ஸ்டீன், நெல்சன் மண்டேலா, மார்ட்டின் லூதர் கிங் ஜூனியர் மற்றும் பராக் ஒபாமா உட்பட பல உலகத் தலைவர்களுக்கு உத்வேகம் அளித்துள்ளன. மோதல், அநீதி மற்றும் சுற்றுச்சூழல் நிலைத்தன்மை போன்ற நவீன சவால்களை எதிர்கொள்வதில் அவரது அகிம்சை மற்றும் உண்மையின் கொள்கைகள் பொருத்தமானவை.
2. முழுமையான பார்வை காந்தியின் தத்துவம் அரசியல், சமூகவியல் மற்றும் நெறிமுறைகள் உட்பட மனித வளர்ச்சியின் பல்வேறு அம்சங்களை உள்ளடக்கியது. சத்தியாகிரகம், அறங்காவலர் மற்றும் சுதேசி பற்றிய அவரது கருத்துக்கள் நியாயமான மற்றும் பச்சாதாபமுள்ள சமூகத்தை உருவாக்குவதற்கான விரிவான அணுகுமுறையை பரிந்துரைக்கின்றன.
3. அரசியல் தத்துவம் காந்தியின் அரசியல் சிந்தனை எந்த ஒரு சித்தாந்த கட்டமைப்பிற்குள் மட்டும் நின்றுவிடவில்லை. அவரது தத்துவம் பல்வேறு தாக்கங்களால் வடிவமைக்கப்பட்டது மற்றும் தருணத்தின் தேவைகளுக்கு ஏற்றது. அவர் அரசியலை தார்மீக மற்றும் சமூக சீர்திருத்தத்தை அடைவதற்கான வழிமுறையாகக் கருதினார், அரசியல் நடவடிக்கைகளுக்கு நெறிமுறை மதிப்புகள் வழிகாட்ட வேண்டும் என்பதை வலியுறுத்தினார்.
4. ஸ்வராஜ் காந்தியின் சுயராஜ்ஜியம் (சுய ஆட்சி) பற்றிய கருத்து அரசியல் மட்டுமல்ல, சமூகம் மற்றும் தார்மீகமும் ஆகும். இது வலியுறுத்தியது:
   • ஏழைகளின் முன்னேற்றம்: அரசியல் மற்றும் பொருளாதார அமைப்புகள் சமூகத்தின் ஏழ்மையான பிரிவினருக்கு ஆதரவளிப்பதை உறுதி செய்தல்.
   • கருத்துச் சுதந்திரம்: பலதரப்பட்ட குரல்கள் மற்றும் கருத்துக்கள் மதிக்கப்படும் அமைப்புக்காக வாதிடுதல்.
   • தார்மீக அடிப்படை: உண்மை மற்றும் அகிம்சை மூலம் சமூகத்தின் தார்மீக மற்றும் நாகரீக மேம்பாட்டிற்கு ஸ்வராஜ் பங்களிப்பதை உறுதி செய்தல்.
5. சர்வோதயா: உலகளாவிய முன்னேற்றத் திட்டம் காந்தியின் சர்வோதயா அல்லது உலகளாவிய மேம்பாடு பற்றிய கருத்து:
   • தன்னிறைவு பெற்ற கிராமங்கள்: தன்னிறைவு பெற்ற கிராமப்புற பொருளாதாரங்களை மேம்படுத்துதல்.
   • சமூகங்களை வலுப்படுத்துதல்: உள்ளடக்கிய மற்றும் இணக்கமான சமூகக் கட்டமைப்புகளை வளர்ப்பது.
   • அரசியல் சேவை: அரசியலை அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்துவதைக் காட்டிலும் சேவை செய்வதற்கான ஒரு வழிமுறையாகப் பார்ப்பது.
6. சமகால சமூகத்தின் விமர்சனம் காந்தி ஏழு சமூக பாவங்களை விமர்சித்தார்:
   • கொள்கைகள் இல்லாத அரசியல்: தேர்தல் வெற்றியில் மட்டுமே கவனம் செலுத்தும் அரசியலில் உள்ள நெறிமுறை குறைபாடுகளை எடுத்துக்காட்டுகிறது.
   • வேலை இல்லாத செல்வம்: பொருளாதார சுரண்டல் மற்றும் ஊழலை விமர்சித்தல்.
   • மனசாட்சி இல்லாத இன்பம்: பொருள்சார்ந்த நோக்கங்களுடன் தொடர்புடைய தார்மீகச் சிதைவை நிவர்த்தி செய்தல்.
   • பண்பு இல்லாத அறிவு: அறிவுசார் வளர்ச்சியுடன் நெறிமுறை மதிப்புகளின் அவசியத்தை வலியுறுத்துதல்.
   • அறநெறி இல்லாத வணிகம்: நெறிமுறை வணிக நடைமுறைகளுக்கு வக்காலத்து வாங்குதல்.
   • மனிதநேயம் இல்லாத அறிவியல்: தொழில்நுட்ப முன்னேற்றத்தின் மனிதநேயமற்ற அம்சங்களுக்கு எதிரான எச்சரிக்கை.
   • தியாகம் இல்லாத வழிபாடு: மத நடைமுறைகளில் தன்னலமற்ற தன்மை மற்றும் இரக்கத்தை ஊக்குவித்தல்.

ஜவஹர்லால் நேரு: மேற்கத்திய தாராளமயம் மற்றும் இடதுசாரி சித்தாந்தங்களின் தத்துவவாதி.

சுதந்திர இந்தியாவின் முதல் பிரதமரான ஜவஹர்லால் நேரு, தனது அரசியல் மற்றும் பொருளாதாரத் தத்துவங்களை வடிவமைக்க இடதுசாரி சித்தாந்தங்களுடன் மேற்கத்திய தாராளமயத்தை ஒருங்கிணைத்தார்.

அரசியல் தத்துவம்

1. ஜனநாயகம் மற்றும் நெறிமுறை ஆளுமை நேரு ஜனநாயகத்தின் உறுதியான வக்கீல் மற்றும் ஜனநாயக நிறுவனங்களின் சுயாட்சியில் நம்பிக்கை கொண்டிருந்தார். நிர்வாகத்திற்கான அவரது அணுகுமுறை நெறிமுறை நடத்தை, வெளிப்படைத்தன்மை மற்றும் பொறுப்புணர்வை வலியுறுத்தியது.
2. பொருளாதாரத் தத்துவம் நேருவின் பொருளாதாரக் கொள்கைகள், 1955 ஆம் ஆண்டு ஆவடியில் நடைபெற்ற காங்கிரஸ் மாநாட்டில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது, சமூகத்தின் சோசலிச வடிவத்தை நிறுவுவதை நோக்கமாகக் கொண்டது. அவரது பதவிக்காலத்தில் கலப்புப் பொருளாதாரக் கொள்கைகள் செயல்படுத்தப்பட்டன, அங்கு மாநில உரிமையும் கட்டுப்பாடும் தனியார் துறை பங்கேற்புடன் இணைந்தன.
3. மதச்சார்பின்மை நேரு மதச்சார்பற்ற அரசை ஆதரித்தார், அரசியலில் இருந்து மதத்தை பிரிக்க வேண்டும் என்று வாதிட்டார். மதச்சார்பின்மைக்கான அவரது அர்ப்பணிப்பு இந்தியாவின் பன்மைத்துவ மற்றும் உள்ளடக்கிய சமூகத்திற்கு அடித்தளம் அமைத்தது.
4. சர்வதேச நெறிமுறைகள் இந்தியாவின் வெளியுறவுக் கொள்கையை வடிவமைப்பதில் நேரு முக்கிய பங்கு வகித்தார். அணிசேரா இயக்கம் (NAM) மற்றும் பஞ்சசீலின் கொள்கைகளுக்கான அவரது வாதங்கள் வலியுறுத்தப்பட்டன:
   • பரஸ்பர மரியாதை: இறையாண்மை மற்றும் பிராந்திய ஒருமைப்பாடு.
   • ஆக்கிரமிப்பு அல்லாதது: மோதல்களைத் தவிர்ப்பது மற்றும் அமைதியான சகவாழ்வை ஊக்குவித்தல்.
   • பரஸ்பர தலையிடாமை: நாடுகளின் உள் விவகாரங்களுக்கு மதிப்பளித்தல்.
   • சமத்துவம் மற்றும் பரஸ்பர நன்மை: நியாயமான மற்றும் நன்மை பயக்கும் சர்வதேச உறவுகளை உறுதி செய்தல்.
   • அமைதியான சகவாழ்வு: நாடுகளிடையே நல்லிணக்கத்தை ஊக்குவித்தல்.

புனித அன்னை தெரசா: இரக்கமுள்ள சேவை மற்றும் தன்னலமற்ற ஒரு தத்துவவாதி

மாசிடோனியாவில் பிறந்து, பின்னர் இந்தியாவில் குடியேறிய அன்னை தெரசா, சமூகத்தின் மிகவும் பின்தங்கிய பிரிவினருக்கு சேவை செய்வதற்கே தனது வாழ்க்கையை அர்ப்பணித்தார். அவரது தத்துவம் இரக்கம் மற்றும் தன்னலமற்ற சேவையை மையமாகக் கொண்டது.

பங்களிப்புகள் மற்றும் தத்துவம்:

1. மிஷனரிஸ் ஆஃப் சேரிட்டியின் ஸ்தாபகம் அன்னை தெரசா மிஷனரிஸ் ஆஃப் சேரிட்டியை நிறுவி, மிகவும் தேவைப்படுபவர்களுக்குப் பராமரிப்பு அளிக்கத் தொடங்கினார். இறக்கும் தருவாயில் உள்ளவர்களுக்கு வீடுகள், அனாதை இல்லங்கள் மற்றும் குடிசைக் குழந்தைகளுக்கான பள்ளிகள் ஆகியவை அவரது பணிகளில் அடங்கும்.
2. தன்னலமற்ற சேவை தொழுநோய், எய்ட்ஸ்/எச்.ஐ.வி, மற்றும் தீவிர வறுமை ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்பட்ட நபர்களுக்கு சேவை செய்வதில் அவரது அர்ப்பணிப்பு ஆழ்ந்த பச்சாதாபம் மற்றும் அர்ப்பணிப்பு உணர்வுடன் உந்தப்பட்டது. அவரது அணுகுமுறை மனித துன்பங்களை நிவர்த்தி செய்வதில் அன்பு மற்றும் அக்கறையின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தியது.
3. அங்கீகாரம் மற்றும் மரபு அன்னை தெரசாவின் முயற்சிகள் அவருக்கு அமைதிக்கான நோபல் பரிசு மற்றும் கத்தோலிக்க திருச்சபையால் புனிதர் பட்டம் அளித்தன. அவரது மரபு உலகளவில் மனிதாபிமானப் பணிகளுக்கு ஊக்கமளிக்கிறது, இரக்கமுள்ள சேவையின் மாற்றும் சக்தியை வலியுறுத்துகிறது.

அமர்த்தியா சென்: நலன் மற்றும் சமூக நீதிக்கான தத்துவவாதி பொருளாதார நிபுணர்

பொருளாதார அறிவியலுக்கான நோபல் பரிசு பெற்ற அமர்த்தியா சென், பொதுநலப் பொருளாதாரம் மற்றும் சமூக நீதிக்கு குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பைச் செய்துள்ளார்.

பங்களிப்புகள் மற்றும் தத்துவம்

1. திறன் அணுகுமுறை சென்னின் திறன் அணுகுமுறையானது, தனிநபர்களின் வாழ்க்கையை நடத்துவதற்கான தார்மீக முக்கியத்துவத்தின் மீது கவனம் செலுத்துகிறது. இது வலியுறுத்துகிறது:
   • மதிப்புமிக்க ‘உயிரினங்கள் மற்றும் செயல்கள்’: தனிநபர்கள் என்ன செய்ய முடியும் மற்றும் இருக்க முடியும் என்பதன் அடிப்படையில் நல்வாழ்வை வரையறுத்தல்.
   • யூடிலிடேரியனிசம் மற்றும் வளவளத்திற்கு அப்பால்: தனிப்பட்ட சுதந்திரங்கள் மற்றும் வாய்ப்புகளை உள்ளடக்கிய நல்வாழ்வு பற்றிய பரந்த கண்ணோட்டத்தை வழங்குதல்.
2. அடிப்படை நலன்சார் பொருளாதாரம் சமூக நலன் மீதான தாக்கத்தின் அடிப்படையில் பொருளாதாரக் கொள்கைகளை நலன்புரி பொருளாதாரத்தில் சென்னின் பணி மதிப்பீடு செய்கிறது. அவரது செல்வாக்குமிக்க எழுத்துக்கள் தனிப்பட்ட உரிமைகள், பெரும்பான்மை ஆட்சி மற்றும் தகவல் கிடைக்கும் தன்மை போன்ற பிரச்சினைகளைக் குறிப்பிடுகின்றன.
3. பாலின விகிதம் மற்றும் வறுமை சென்னின் பாலின விகிதம் மற்றும் வறுமை குறித்த ஆராய்ச்சி பெண்களின் ஆரோக்கியம் மற்றும் வாய்ப்புகளை பாதிக்கும் சமூக மற்றும் பொருளாதார காரணிகளை எடுத்துக்காட்டுகிறது. பாலின ஏற்றத்தாழ்வுகள் மற்றும் பொருளாதார சமத்துவமின்மைக்கு சமூக ஏற்றத்தாழ்வுகள் எவ்வாறு பங்களிக்கின்றன என்பதை அவரது பணி வெளிப்படுத்துகிறது.
4. வறுமை மற்றும் பஞ்சங்கள் சென்னின் பஞ்சங்கள் பற்றிய பகுப்பாய்வு, குறிப்பாக 1943 ஆம் ஆண்டு வங்காளப் பஞ்சம், உணவுப் பற்றாக்குறை மட்டுமே பட்டினியை ஏற்படுத்துகிறது என்ற கருத்தை சவால் செய்கிறது. வேலையின்மை மற்றும் மோசமான விநியோக முறைகள் போன்ற சமூக மற்றும் பொருளாதார காரணிகளை அவர் பஞ்சத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் நிவர்த்தி செய்வதற்கும் முக்கியமானதாகக் குறிப்பிடுகிறார்.
5. பொருளாதார வளர்ச்சி மற்றும் மனித மேம்பாடு சென், நிலையான பொருளாதார வளர்ச்சியை அடைவதற்கு கல்வி மற்றும் சுகாதாரத்தில் முன்னேற்றம் உள்ளிட்ட சமூக சீர்திருத்தங்கள் அவசியம் என்று வாதிடுகிறார். மஹ்பூபுல் – ஹக்குடன் உருவாக்கப்பட்ட அவரது மனித வளர்ச்சிக் குறியீடு (HDI), மனித வளர்ச்சியின் முக்கிய பரிமாணங்களில் முன்னேற்றத்தை அளவிடுகிறது, இது வெறும் பொருளாதார குறிகாட்டிகளுக்கு அப்பாற்பட்ட வளர்ச்சியின் விரிவான பார்வையை வலியுறுத்துகிறது.

இந்திய தத்துவம்: ஆறு பள்ளிகளின் மேலோட்டம் (“ஷத் தர்ஷன்”)

1. சாமக்ய தத்துவம்:
   • நிறுவனர்: கபிலா
   • நோக்கம்: பொருளின் இரட்டைவாதம் மற்றும் ஆவி விடுதலைக்காக உடல் மற்றும் மன துன்பங்களை அகற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது.
   • முக்கிய கருத்துக்கள்:
     • நித்திய ஆவிக்கும் பொருளுக்கும் இடையிலான இருமைவாதம்.
     • ஆவியை இரட்டைவாதத்திலிருந்து வேறுபடுத்துவதன் மூலம் விடுதலை.
     • இரண்டு உடல்களின் கருத்து (தற்காலிக மற்றும் நுட்பமானது).
     • மூன்று குணங்கள்: தமஸ் (அறியாமை), ரஜஸ் (ஆர்வம்) மற்றும் சத்வா (நன்மை), ஆளுமை வகைகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

2. யோகா தத்துவம்:
   • நிறுவனர்: பதஞ்சலி
   • நோக்கம்: தியானம் மற்றும் துறவின் மூலம் ஆன்மீக விடுதலை.
   • முக்கிய கருத்துக்கள்:
     • சாம்க்யாவை அடிப்படையாகக் கொண்டது, ஆனால் கடவுள் நம்பிக்கையை உள்ளடக்கியது.
     • பொருளிலிருந்து ஆவியை விடுவிப்பதன் மூலம் ஆன்மீக விடுதலையில் (மோட்சம்) கவனம் செலுத்துங்கள்.
     • யோகாவின் எட்டு நிலைகள் (அஷ்டாங்க -யோகா), நெறிமுறை (யமா, நியமம்), உடல் (ஆசனம், பிராணயாமம்) மற்றும் மன நடைமுறைகள் (தாரணா, தியானம், சமாதி) உட்பட.

3. நியாய தத்துவம்:
   • நிறுவனர்: கௌதமர்
   • நோக்கம்: தர்க்கரீதியான விசாரணை மற்றும் மனித துன்பங்களை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான அறிவின் தேடல்.
   • முக்கிய கருத்துக்கள்:
     • தர்க்கம், பகுத்தறிவு மற்றும் அறிவியலில் கவனம் செலுத்துதல்.
     • சரியான அறிவைப் பெறுவதன் மூலம் விடுதலை.
     • அறிவைப் பெறுவதற்கான வழிமுறைகளை வலியுறுத்துகிறது, குறிப்பாக அனுமானம்.

4. வைஷேஷிகா தத்துவம்:
   • நிறுவனர்: கனட ரிஷி
   • நோக்கம்: இயற்கை மற்றும் மனித உணர்வுகள் மூலம் உணரப்படும் நிறுவனங்களின் வகைப்பாடு.
   • முக்கிய கருத்துக்கள்:
     • பொருள்களின் அடையாளம் மற்றும் வகைப்படுத்தலில் கவனம் செலுத்துகிறது.
     • தர்க்கரீதியான பகுத்தறிவு மற்றும் மாயையின் பயனற்ற தன்மையை வலியுறுத்துகிறது.

5. மீமாம்ச தத்துவம்:
   • நிறுவனர்: ஜைமினி
   • நோக்கம்: வேத விளக்கம் மற்றும் சடங்குகளை நியாயப்படுத்துதல்.
   • முக்கிய கருத்துக்கள்:
     • வேத சாஸ்திரங்கள் மற்றும் சடங்குகளை விளக்குவதில் கவனம் செலுத்துகிறது.
     • வேத சம்பிரதாயங்களைக் கடைப்பிடிப்பதற்கான தத்துவப் பகுத்தறிவை வழங்குகிறது.
     • பூர்வா என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறது மீமாம்சா (சடங்குகள் பற்றிய ஆய்வு) மற்றும் கர்ம மீமாம்சா (செயல்கள் பற்றிய ஆய்வு).

6. வேதாந்தம் (உத்தரா மீமாம்சா) தத்துவம்:
   • நிறுவனர்: பத்ராயனா
   • நோக்கம்: ஆன்மா, படைப்பு மற்றும் மாயாவின் தன்மையை விளக்கும் வேதங்களின் தத்துவ உச்சம்.
   • முக்கிய கருத்துக்கள்:
     • உபநிடதங்கள் மற்றும் பிரம்மத்தின் தன்மை (முழுமையானது) மீது கவனம் செலுத்துகிறது.
     • முக்கிய நூல்களில் உபநிடதங்கள், பிரம்ம சூத்திரங்கள் மற்றும் பகவத் கீதை ஆகியவை அடங்கும்.
     • இருமை அல்லாத,தகுதியற்ற இருமைத்துவம் ,மற்றும் இரட்டைவாதம்.
     • சம்சாரம் (மறுபிறப்பின் சுழற்சி), கர்மா மற்றும் சுயம் (ஆத்மா) அதன் செயல்களின் முகவராக நம்பிக்கை கொள்ளுதல்.

அடிப்படைக் கோட்பாடுகள்:

• நிறுவனர்: சித்தார்த்த கௌதமர் (புத்தர்)
• நோக்கம்: நிர்வாணத்தை (மறுபிறப்பு சுழற்சியில் இருந்து விடுதலை) அடைய நெறிமுறை மற்றும் ஆன்மீக நடைமுறைகளைப் பின்பற்றுவதன் மூலம் துன்பத்தை (துக்கா) அகற்றுவதே குறிக்கோள்.

நான்கு உன்னத உண்மைகள்:

துன்பம் : எல்லா இருப்பும் துன்பத்தால் குறிக்கப்படுகிறது.

துன்பத்திற்கான காரணம் (சமுதாயா): துன்பம் ஆசை மற்றும் பற்றுதலில் (தன்ஹா) வேரூன்றியுள்ளது.

துன்பத்தை நிறுத்துதல் (நிரோதா): ஆசையை நீக்குவதன் மூலம், ஒருவன் துன்பத்திற்கு முடிவு கட்டலாம்.

துன்பத்தை நிறுத்துவதற்கான பாதை (மகா): எட்டுவழி பாதையே விடுதலைக்கான வழி.

எட்டு வழிகாட்டுதல்கள் (நெறிமுறை வாழ்க்கைக்கான வழிகாட்டுதல்கள்):

• சரியான புரிதல்: யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் நான்கு உன்னத உண்மைகளைப் புரிந்துகொள்வது.
• சரியான நோக்கம்: துறத்தல், நல்லெண்ணம் மற்றும் தீங்கற்ற தன்மை ஆகியவற்றின் நோக்கங்களை வளர்ப்பது.
• சரியான பேச்சு: உண்மையாகவும், கனிவாகவும், நோக்கமாகவும் பேசுதல்; பொய்கள், வதந்திகள் மற்றும் கடுமையான வார்த்தைகளைத் தவிர்த்தல்.
• சரியான செயல்: நெறிமுறை நடத்தையில் ஈடுபடுதல்; உயிரினங்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பது, திருடுவது மற்றும் பாலியல் தவறான நடத்தை ஆகியவற்றைத் தவிர்ப்பது.
• சரியான வாழ்வாதாரம்: மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்காத ஒரு தொழிலைத் தேர்ந்தெடுப்பது (எ.கா., உயிரினங்களைச் சுரண்டும் அல்லது தீங்கு விளைவிக்கும் தொழில்களைத் தவிர்ப்பது).
• சரியான முயற்சி: மனதின் நேர்மறையான நிலைகளை வளர்ப்பது; எதிர்மறை நிலைகளைத் தடுப்பது மற்றும் நல்லவற்றை மேம்படுத்துதல்.
• சரியான நினைவாற்றல்: உடல், உணர்வுகள், எண்ணங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகள் பற்றிய விழிப்புணர்வை வளர்த்தல்; தற்போது இருப்பது.
• சரியான செறிவு: மன கவனம் மற்றும் தெளிவின் ஆழ்ந்த நிலைகளை அடைய தியானத்தை பயிற்சி செய்தல்.

முக்கிய நெறிமுறை மதிப்புகள்:

• இரக்கம் (கருணா): எல்லா உயிர்களின் துன்பங்களுக்கும் பச்சாதாபத்தை வளர்ப்பது.
• அன்பான இரக்கம் (மெட்டா): எல்லா உயிரினங்களுக்கும் நிபந்தனையற்ற அன்பை ஊக்குவித்தல்.
• பற்றற்ற தன்மை: அமைதியையும் துன்பத்திலிருந்து விடுதலையையும் வளர்க்க ஆசைகளைக் குறைத்தல்.

சமணம்: அகிம்சை மற்றும் மூன்று நகைகளில் வேரூன்றிய நெறிமுறைகள்

1. அடிப்படைக் கோட்பாடுகள்:
   • நிறுவனர்: மகாவீரர் (24வது தீர்த்தங்கரர்)
   • நோக்கம்: மையக் கோட்பாடு அஹிம்சை (அகிம்சை) மற்றும் நெறிமுறை வாழ்க்கை மூலம் விடுதலையைப் பின்தொடர்வது (மோட்சம்).
2. முக்கிய நெறிமுறைக் கோட்பாடுகள்:
   • அஹிம்சை (அகிம்சை): மிக முக்கியமான நெறிமுறைக் கொள்கை; அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் இரக்கத்தையும் மரியாதையையும் வலியுறுத்துகிறது.
   • சத்யம் (உண்மை): பிறருக்குத் தீங்கு விளைவிக்காமல் உண்மையைப் பேசுதல்; நேர்மை முதன்மையானது.
   • அஸ்தேயா (திருடாதது): மற்றவர்களின் சொத்துக்களை மதிப்பது மற்றும் திருடுவதைத் தவிர்ப்பது.
   • பிரம்மச்சரியம் (பிரம்மச்சரியம் அல்லது கற்பு): சுயக்கட்டுப்பாடு மற்றும் கட்டுப்பாடு கொண்ட வாழ்க்கையை நடத்துதல்; பாலியல் தவறான நடத்தையைத் தவிர்ப்பது.
   • அபரிகிரஹா (உடைமை இல்லாதது): பொருள் பற்று மற்றும் ஆசைகளை விட்டுவிடுதல்; எளிமையை ஊக்குவித்தல்.
3. மூன்று ரத்தினங்கள் (ரத்னத்ரயா)
   • சரியான நம்பிக்கை (சம்யக் தரிசனம்: உண்மையை உணர்ந்து புரிந்துகொள்வது.
   • சரியான அறிவு (சம்யக் ஞான): ஆய்வு மற்றும் சிந்தனை மூலம் உண்மையான அறிவைப் பெறுதல்.
   • சரியான நடத்தை (சம்யக் சரித்ரா): ஜைன மதத்தின் கொள்கைகளின்படி நெறிமுறை நடத்தை பயிற்சி.
4. முக்கிய நெறிமுறை மதிப்புகள்:
   • கருணை (கருணா): எல்லா உயிர்களிடத்தும் இரக்கத்தை விரிவுபடுத்துதல்; வாழ்க்கை ஒன்றோடொன்று இணைந்திருப்பதை ஒப்புக்கொள்வது.
   • சுய ஒழுக்கம்: ஒருவரின் செயல்கள் மற்றும் ஆசைகள் மீதான கட்டுப்பாட்டை வலியுறுத்துதல்; முடிந்தவரை சந்நியாசம் செய்தல்.
   • மன்னிப்பு (க்ஷமா): எதிர்மறை மற்றும் வெறுப்புணர்வைக் கடக்க மற்றவர்களிடம் மன்னிக்கும் மனப்பான்மையை வளர்ப்பது.

மாதிரி வினாக்கள்

1. “பொய்மையும் வாய்மை இடத்த புறரைதீர்த்த

நன்மை பயக்கும் எனின்.” – திருக்குறளின் அடிப்படையில் விவரிக்க.

2. “எண்பதத்தான் ஓரா முறைசெய்யா மன்னவன்

தண்பதத்தான் தானே கெடும்” – திருக்குறளின் அடிப்படையில் விவரிக்க.

3. மற்றவர்களிடமிருந்து நல்லதை கற்றுக் கொள்ளுங்கள், ஆனால் அதை உங்கள் சொந்த வழியில் பின்பற்றுங்கள் மற்றவர்கள் ஆக மாறி விடாதீர்கள் – சுவாமி விவேகானந்தர் – விவரிக்க.
4. கிருஷ்ணமூர்த்தியின் அவர்களின் தத்துவம் தனிப்பட்ட நெறிமுறைகள் மற்றும் சமூக விதிமுறைகள் பற்றி என்ன கூறுகிறது?
5. “பலவீனமானவர்களால் மன்னிக்கவே முடியாது; மன்னிப்பு என்பது வலிமையின் பண்பு.” – என்பதை விளக்குக.
6. ஒவ்வொரு வேலையும் வெற்றி பெறுவதற்கு முன் நூற்றுக்கணக்கான சிரமங்களை கடக்க வேண்டும். விடாமுயற்சியுடன் இருப்பவர்கள் விரைவில் அல்லது தாமதமாக அதன் வெற்றியைக் காண்பார்கள். – சுவாமி விவேகானந்தர்
7. திருக்குறள் என்ன கற்பிக்கிறது, பொது நலத்தை மேம்படுத்த அதை எவ்வாறு பயன்படுத்தலாம்?
8. “முடிவு வழிமுறைகளை நியாயப்படுத்துகிறது” என்ற பழமொழி, ஆட்சியில் நெறிமுறைகள் மற்றும் நடைமுறைவாதம் பற்றிய கௌடில்யரின் கருத்துக்களை எவ்வாறு பிரதிபலிக்கிறது?
9. “இந்த பூமி ஒவ்வொருவரின் தேவைக்கும் போதுமானது ஆனால் யாருடைய பேராசைக்கும் இல்லை.” – மகாத்மா காந்தி என்ற கூற்றை விவரிக்க.