பிரம்ம சமாஜ் போன்ற பல சீர்திருத்த அமைப்புகளின் மையமாக வங்காளம் இருந்தது.

ராஜா ராமோகுன் ராயின் பிரம்ம சமாஜ்

• 1828 இல், ராஜா ராம்மோகன் ராய் பிரம்ம சபையை நிறுவினார், அது பின்னர் ‘பிரம்ம சமாஜ்’ என மறுபெயரிடப்பட்டது.
• பிரம்ம சமாஜமானது இந்து மதத்தை சீர்திருத்த முயற்சிகளை மேற்கொண்டது, முறைகேடுகளை நீக்கி, ஒரே கடவுள் வழிபாட்டின் அடிப்படையிலும், வேதங்கள் மற்றும் உபநிடதங்களின் போதனைகளின் அடிப்படையிலும் அது வேதங்களின் தவறான கொள்கையை நிராகரித்தது.
• பிரம்மோக்கள் அடிப்படையில் உருவ வழிபாடு மற்றும் மூடநம்பிக்கை நடைமுறைகள் மற்றும் சடங்குகளை எதிர்த்தனர், உண்மையில் முழு பிராமணிய அமைப்புக்கும்.
• பிரம்மோஸ் சிறந்த சமூக சீர்திருத்தவாதிகளாகவும் இருந்தனர். அவர்கள் சாதி அமைப்பு மற்றும் குழந்தை திருமணத்தை தீவிரமாக எதிர்த்தனர் மற்றும் விதவை மறுமணம் உட்பட பெண்களின் பொது மேம்பாட்டை ஆதரித்தனர், மேலும் ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் நவீன கல்வி பரவியது.
• ராஜா ராம்மோகன் ராயின் பிரம்ம பாரம்பரியம் 1843க்குப் பிறகு தேவேந்திரநாத் தாகூராலும், 1866க்குப் பிறகு கேசுப் சந்திர சேனாலும் முன்னெடுக்கப்பட்டது.

தட்டவபோதினி சபா மற்றும் ஆதி பிரம்ம சமாஜம்: தேவேந்திரநாத் தாகூர்

• ரவீந்திரநாத் தாகூரின் தந்தை தேபேந்திரநாத் தாகூர் 1839 இல் தத்வபோதினி சபையை உருவாக்கினார்.
• பின்னர் அவர் 1842 இல் பிரம்ம சமாஜத்தில் சேர்ந்தபோது அதற்கு ஒரு புதிய வாழ்க்கையை அளித்தார்.
• பகுத்தறிவுக் கண்ணோட்டத்துடன் இந்தியாவின் கடந்த காலத்தைப் பற்றிய முறையான ஆய்வுக்கு அவர் தன்னை அர்ப்பணித்துக் கொண்டார்.
• அவர் ராயின் கருத்துக்களைப் பிரச்சாரம் செய்தார்.

இந்தியாவின் பிரம்ம சமாஜ்: கேசப் சந்திர சென்

• கேசப் சந்திர சென் 1858 இல் பிரம்ம சமாஜத்தில் சேர்ந்தார் மற்றும் தேபேந்திரநாத் தாகூரால் ஆச்சார்யா ஆக்கப்பட்டார்.
• வங்காளத்திற்கு வெளியே ஐக்கிய மாகாணங்கள், பஞ்சாப், பம்பாய் மற்றும் மெட்ராஸ் ஆகிய இடங்களில் பிரம்ம சமாஜத்தை பிரபலப்படுத்துவதில் முக்கிய பங்கு வகித்தார்.
• 1863 இல், பம்பாயில் பிரார்த்தன சமாஜத்தை உருவாக்குவதில் கேஷாப் முக்கியப் பங்காற்றினார், அது கல்வி மற்றும் வற்புறுத்தலை நம்பியிருந்தது, இந்து மரபுவழியுடன் நேரடி மோதலில் அல்ல.
• கேசப் சென் மத உலகளாவிய வாதத்தில் வலுவான நம்பிக்கை கொண்டிருந்தார். “எல்லா மதங்களிலும் உண்மைகள் காணப்பட வேண்டும் என்பது எங்கள் நிலைப்பாடு அல்ல, ஆனால் உலகில் நிறுவப்பட்ட அனைத்து மதங்களும் உண்மையானவை” என்று அவர் அடிக்கடி கூறினார்.
• அவரது தீவிரத்தன்மை அவரை தேபேந்திரநாத்துடன் எதிர்க்கும் நிலைக்கு கொண்டு வந்தது. 1866 ஆம் ஆண்டில், சமாஜ் முறையாக ஆதி பிரம்ம சமாஜ் (தேபேந்திரநாத் தாகூர் தலைமையில்) மற்றும் இந்தியாவின் பிரம்ம சமாஜ் (கேசப் சந்திர சென் தலைமையில்) என பிரிக்கப்பட்டது.
• 1873 ஆம் ஆண்டில், அனைத்து ஆர்த்தடாக்ஸ் இந்து மத வழிபாட்டு முறைகளையும் பின்பற்றி தனது சொந்த 13 வயது மகளுக்கு திருமணம் செய்து வைக்கும் விவரிக்க முடியாத செயல் காரணமாக, இந்தியாவின் பிரம்ம சமாஜ் மீண்டும் பிளவுபட்டது.

இளம் வங்க இயக்கம்

• ஹென்றி 1826-31 வரை இந்துக் கல்லூரியில் கற்பித்தார்.
• பிரெஞ்சுப் புரட்சியால் ஈர்க்கப்பட்டு, அவர் தனது மாணவர்களுக்கு சுதந்திரமாக, பகுத்தறிவுடன் சிந்திக்கவும், அனைத்து அதிகாரங்களையும் கேள்வி கேட்கவும் கற்றுக் கொடுத்தார்.

ராமகிருஷ்ண இயக்கம்

• ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சர் (1834-86) துறவு, தியானம் மற்றும் பக்தி (பக்தி) போன்ற பாரம்பரிய வழிகளில் மத இரட்சிப்பை நாடிய ஒரு துறவி.
• கடவுள் மற்றும் இரட்சிப்புக்கு பல பாதைகள் இருப்பதாகவும், மனிதனின் சேவை கடவுளின் சேவை என்றும் அவர் வலியுறுத்தினார், ஏனென்றால் மனிதன் கடவுளின் திருவுருவம்.
• சுவாமி விவேகானந்தர் (1863-1902) இவரது சீடர்.
• ராமகிருஷ்ணரின் மதச் செய்திகளை விவேகாந்தர் பிரபலப்படுத்தினார். சமகால இந்திய சமூகத்தின் தேவைகளுக்கு ஏற்ற வகையில் அதை வைக்க முயன்றார்.
• விவேகாந்தர் 1898 இல் எழுதினார்; “எங்கள் சொந்த தாய்நாட்டிற்கு இந்து மதம் மற்றும் இஸ்லாம் ஆகிய இரண்டு பெரிய அமைப்புகளின் சந்திப்பு… ஒரே நம்பிக்கை”.
• அதே நேரத்தில், இந்தியத் தத்துவ மரபின் மேன்மையான அணுகுமுறையை அவர் நம்பினார். முழு பகுத்தறிவு அமைப்பு என்று அவர் அறிவித்த வேதாந்தத்திற்கு அவரே சந்தா செலுத்தினார்.
• விவேகானந்தர் இந்தியர்கள் உலகின் பிற பகுதிகளுடனான தொடர்பை இழந்து தேக்கமடைந்து மம்மியாகிவிட்டார்கள் என்று விமர்சித்தார்.
• விவேகானந்தர் சாதி அமைப்பு மற்றும் சடங்குகள் மற்றும் மூடநம்பிக்கைகளுக்கு இந்து முக்கியத்துவம் அளித்ததைக் கண்டித்தார்.
• சுதந்திரம், சமத்துவம் மற்றும் சுதந்திரமான சிந்தனை ஆகியவற்றின் உணர்வைப் பெறுமாறு மக்களை அவர் வலியுறுத்தினார்.
• விவேகானந்தர் ஒரு சிறந்த மனிதநேயவாதி. நாட்டின் எளிய மக்களின் ஏழ்மை, துயரம் மற்றும் துன்பங்களால் அதிர்ச்சியடைந்த அவர் எழுதினார்: “நான் நம்பும் ஒரே கடவுள், அனைத்து ஆன்மாக்களின் கூட்டுத்தொகை, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, என் கடவுள் துன்மார்க்கன், என் கடவுள் துன்பப்பட்டவர், என் எல்லா இனத்திலும் ஏழை கடவுள்”
• படித்த இந்தியர்களிடம், அவர் கூறினார்: மில்லியன் கணக்கான மக்கள் பசியிலும் அறியாமையிலும் வாழும் வரை, ஒவ்வொரு மனிதனையும் துரோகியாக நான் வைத்திருக்கிறேன், அவர்கள் செலவில் படித்தவர்கள், அவர்களைக் கொஞ்சம் கூட கவனிக்கவில்லை.
• 1897 இல், விவேகானந்தர் மனிதாபிமான நிவாரணம் மற்றும் சமூகப் பணிகளை மேற்கொள்ள ராமகிருஷ்ணா மிஷனை நிறுவினார். இது சமூக நன்மை அல்லது சமூக சேவைக்கு முக்கியத்துவம் அளித்தது.

மேற்கு இந்தியாவில் (மகாராஷ்டிரா) இந்து சீர்திருத்த இயக்கங்கள்

1840 இல் பம்பாயில் பர்மஹான்ஸ் மண்டலி மூலம் மதச் சீர்திருத்தங்கள் தொடங்கியது, இது உருவ வழிபாடு மற்றும் சாதி அமைப்பை எதிர்த்துப் போராடுவதை நோக்கமாகக் கொண்டது. மேற்கத்திய இந்தியாவின் ஆரம்பகால மத சீர்திருத்தவாதி கோபால் ஹரி தேஷ்முக் ஆவார், அவர் மராத்தியில் எழுதியவர் ‘லோகஹித்வாடி’ என்று பிரபலமாக அறியப்பட்டார். அவர் இந்து மரபுவழி மீது சக்திவாய்ந்த பகுத்தறிவுத் தாக்குதல்களைச் செய்தார் மற்றும் மத மற்றும் சமூக சமத்துவத்தைப் போதித்தார்.

பிரார்த்தனா சமாஜ்: தாதோபா பாண்டுரங் மற்றும் ஆத்மாரம் பாண்டுரங்கின்

• பிரார்த்தனா சமாஜ் அல்லது சமஸ்கிருதத்தில் “பிரார்த்தனை சங்கம்”, முந்தைய சீர்திருத்த இயக்கங்களின் அடிப்படையில் இந்தியாவின் பம்பாயில் மத மற்றும் சமூக சீர்திருத்தத்திற்கான இயக்கமாகும்.
• 1863 ஆம் ஆண்டில் கேசுப் சந்திரா சென் மகாராஷ்டிராவிற்கு விஜயம் செய்தபோது, ​​ஒரு கடவுளை நம்பி ஒரே கடவுளை மட்டுமே வணங்க வேண்டும் என்ற நோக்கத்துடன், தாதோபா பாண்டுரங் மற்றும் அவரது சகோதரர் ஆத்மாராம் பாண்டுரங் ஆகியோரால் பிரார்த்தனா சமாஜ் நிறுவப்பட்டது.
• மகாதேவ் கோவிந்த் ரானடே இணைந்த பிறகு இது பிரபலமானது. பிரபல சமஸ்கிருத அறிஞரும் வரலாற்றாசிரியருமான ஜி பண்டார்கர் மற்றும் மகாதேவ் கோவிந்த் ரானடே (1842-1901) ஆகிய இரு பெரும் தலைவர்கள்.
• நவீன அறிவின் வெளிச்சத்தில் இந்துக்களின் சமூக அமைப்பின் சீர்திருத்தங்களை ஆதரித்த புத்திஜீவிகள் முக்கிய சீர்திருத்தவாதிகள்.
• பிரபல தெலுங்கு சீர்திருத்தவாதியும் எழுத்தாளருமான கண்டுகுரி வீரேசலிங்கத்தால் இது தென்னிந்தியாவிற்கு பரவியது.
• நவீன இந்தியாவின் மிகப் பெரிய பகுத்தறிவு சிந்தனையாளர்களில் ஒருவரான கோபால் கணேஷ் அகர்கரும் இந்த நேரத்தில் மகாராஷ்டிராவில் வாழ்ந்து பணியாற்றினார்.

சுவாமி தயானந்த் தயானந்த சரஸ்வதியின்: ஆர்ய சமாஜ்

• ஆர்ய சமாஜம் மேற்கு மற்றும் வட இந்தியாவில் இந்து மதத்தை சீர்திருத்தும் பணியை மேற்கொண்டது.
• இது 1875 இல் சுவாமி தயானந்த சரஸ்வதியால் (1824-83) நிறுவப்பட்டது.
• சுயநலம் மற்றும் அறியாமை பாதிரிகள் தவறான போதனைகள் நிறைந்த புராணங்களின் உதவியுடன் இந்து மதத்தை சிதைத்ததாக சுவாமி தயானந்த் நம்பினார்.
• தனது சொந்த உத்வேகத்திற்காக, ஸ்வாமி தயானந்தர், கடவுளின் ஈர்க்கப்பட்ட வார்த்தை மற்றும் அனைத்து அறிவின் ஊற்று என்றும் அவர் தவறாகக் கருதிய வேதங்களுக்குச் சென்றார்.
• சுவாமி தயானந்தைப் பின்பற்றுபவர்களில் சிலர் பின்னர் மேற்கத்திய வழிகளில் கல்வியை வழங்குவதற்காக நாட்டில் பள்ளி மற்றும் கல்லூரிகளின் வலையமைப்பைத் தொடங்கினர். இந்த முயற்சியில் லாலா ஹன்ஸ்ராஜ் முக்கிய பங்கு வகித்தார்.
• 1902 ஆம் ஆண்டில், சுவாமி ஷ்ரதானந்தா, கல்வியின் பாரம்பரிய இலட்சியங்களைப் பரப்புவதற்காக ஹர்த்வார் அருகே குருகுலத்தைத் தொடங்கினார்.
• இந்துக்கள் மற்ற மதங்களுக்கு மாறுவதை தடுப்பது ஆர்ய சமாஜத்தின் நோக்கங்களில் ஒன்றாகும். இது பிற மதங்களுக்கு எதிரான அறப்போரைத் தொடங்க வழிவகுத்தது. 20 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்தியாவில் வகுப்புவாதத்தின் வளர்ச்சிக்கு இந்த சிலுவைப் போர் ஒரு காரணியாக அமைந்தது.

தென்னிந்தியாவில் (மகாராஷ்டிரா) இந்து சீர்திருத்த இயக்கங்கள்

தியோசாபிகல் சொசைட்டி மகாராஷ்டிராவில் வேரூன்றிய ஒரு பெரிய இந்து சீர்திருத்த இயக்கமாகும்.

தி தியோசோபிகல் சொசைட்டி மேடம் ஹெச்.பி. பிளாவட்ஸ்கி மற்றும் கர்னல் எஸ். ஓல்காட்

• தியோசாபிகல் சொசைட்டி அமெரிக்காவில் மேடம் ஹெச்.பி. பிளாவட்ஸ்கி மற்றும் கர்னல் எஸ். ஓல்காட், பின்னர் இந்தியாவிற்கு வந்து 1886 இல் சென்னைக்கு அருகிலுள்ள அடையாரில் சொசைட்டியின் தலைமையகத்தை நிறுவினர்.
• 1893 ஆம் ஆண்டு இந்தியாவிற்கு வந்த திருமதி அன்னி பெசன்ட் அவர்களுக்கு வழங்கிய தலைமையின் விளைவாக தியோசபிஸ்ட் இயக்கம் விரைவில் இந்தியாவில் வளர்ந்தது.
• தியோசபிஸ்டுகள் இந்து மதம், ஜோராஸ்ட்ரியனிசம் மற்றும் பௌத்தத்தின் பண்டைய மதங்களின் மறுமலர்ச்சி மற்றும் பலப்படுத்துதலை ஆதரித்தனர். ஆன்மாவின் இடமாற்றத்தின் கோட்பாட்டை அவர்கள் அங்கீகரித்தனர்.
• இந்தியாவில் திருமதி பெசண்டின் பல சாதனைகளில் ஒன்று பனாரஸில் மத்திய இந்து பள்ளியை நிறுவியது, இது பின்னர் மதன் மோகன் மாளவியாவால் பெனாரஸ் இந்து பல்கலைக்கழகமாக உருவாக்கப்பட்டது.

முஸ்லிம்களிடையே சமய சீர்திருத்தங்கள்

சயீத் அகமது கான் மற்றும் முஹம்மது இக்பால் போன்ற பல முக்கிய தலைவர்கள் இந்தியாவில் முஸ்லீம் மக்களை பாதித்துள்ளனர்.

சயீத் அகமது கான்: அலிகார் இயக்கம்

• முஸ்லிம்களில் மிக முக்கியமான சீர்திருத்தவாதி சையத் அஹ்மத் கான் (1817-98).
• அவரது பார்வையில், மனித பகுத்தறிவு, அறிவியல் அல்லது இயற்கையுடன் முரண்படும் குர்ஆனின் எந்த விளக்கமும் உண்மையில் தவறான விளக்கமாகும்.
• அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் பாரம்பரியத்திற்கு குருட்டுக் கீழ்ப்படிதல், பழக்கவழக்கங்களைச் சார்ந்திருத்தல், அறியாமை மற்றும் பகுத்தறிவின்மை ஆகியவற்றிற்கு எதிராக அவர் போராடினார்.
• நவீன மேற்கத்திய அறிவியல் அறிவு மற்றும் கலாச்சாரத்தை உள்வாங்குவதன் மூலம் மட்டுமே முஸ்லிம்களின் மத மற்றும் சமூக வாழ்க்கையை மேம்படுத்த முடியும் என்று சையத் அஹ்மத் கான் நம்பினார். எனவே நவீன கல்வியை மேம்படுத்துவது அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் முன்னுரிமையாக இருந்தது.
• 1875 ஆம் ஆண்டில் அவர் மேற்கத்திய அறிவியல் மற்றும் கலாச்சாரத்தைப் பரப்புவதற்கான மையமாக அலிகாரில் முகமதிய ஆங்கிலோ-ஓரியண்டல் கல்லூரியை நிறுவினார். பின்னர், இக்கல்லூரி அலிகார் முஸ்லிம் பல்கலைக்கழகமாக வளர்ந்தது.
• சயீத் அஹ்மதின் சீர்திருத்த வெறி சமூகத் துறையையும் தழுவியது. இடைக்கால பழக்கவழக்கங்களையும் சிந்தனை மற்றும் நடத்தை முறைகளையும் கைவிடுமாறு அவர் முஸ்லிம்களை வலியுறுத்தினார்.
• குறிப்பாக, அவர் சமூகத்தில் பெண்களின் அந்தஸ்தை உயர்த்துவதற்கு ஆதரவாக எழுதினார் மற்றும் பர்தாவை அகற்றி, பெண்களிடையே கல்வியைப் பரப்ப வேண்டும் என்று வாதிட்டார்.
• பலதார மணம் மற்றும் எளிதாக விவாகரத்து செய்யும் பழக்கவழக்கங்களையும் அவர் கண்டித்தார்.
• அவர் வகுப்புவாத உரசல்களை எதிர்த்தார்.
• இந்துக்களும் முஸ்லீம்களும் ஒன்றுபட வேண்டும் என்று அவர் 1883 இல் வேண்டுகோள் விடுத்தார், “இப்போது நாம் இருவரும் இந்தியாவின் காற்றில் வாழ்கிறோம், கங்கை மற்றும் யமுனையின் புனித நீரை அருந்துகிறோம். நாங்கள் இருவரும் இந்திய மண்ணின் விளைபொருட்களை உண்கிறோம்.
• இருப்பினும், தனது வாழ்நாளின் இறுதிக் கட்டத்தில், தன்னைப் பின்பற்றுபவர்கள் வளர்ந்து வரும் தேசிய இயக்கத்தில் சேருவதைத் தடுக்க இந்து ஆதிக்கத்தைப் பற்றி பேசத் தொடங்கினார்.

முஹம்மது இக்பால் (1876-1938)

• முஹம்மது இக்பால் நவீன இந்தியாவின் தலைசிறந்த கவிஞர்களில் ஒருவர்.
• இளைய தலைமுறை முஸ்லிம்கள் மற்றும் இந்துக்களின் தத்துவ மற்றும் மதக் கண்ணோட்டத்தை அவர் ஆழமாக பாதித்தார்.

பார்சிகள் மத்தியில் மத சீர்திருத்தங்கள்

நௌரோஜி ஃபர்டோன்ஜி, தாதாபாய் நௌரோஜி, எஸ்.எஸ். பெங்காலி போன்றவர்கள் பார்சிகளில் முக்கியமானவர்கள்.

ரெஹ்னுமாய் மஸ்தயாசன் சபா அல்லது மத சீர்திருத்த சங்கம்

1851 இல், நௌரோஜி ஃபர்டோன்ஜி, தாதாபாய் நௌரோஜி, எஸ்.எஸ். பெங்காலி மற்றும் பிறரால் ரெஹ்னுமாய் மஸ்தயாசன் சபா அல்லது மதச் சீர்திருத்த சங்கம் தொடங்கப்பட்டது.

சீக்கியர்களிடையே மத சீர்திருத்தங்கள்

சீக்கியர்களிடையே மத சீர்திருத்தங்கள் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் அமிர்தசரஸில் கல்சா கல்லூரி தொடங்கப்பட்டது. ஆனால் 1920 க்குப் பிறகு பஞ்சாபில் அகாலி இயக்கம் எழுந்தபோது முயற்சிகள் வேகம் பெற்றன.

அகாலி இயக்கம் (பஞ்சாப்)

• அகாலிகளின் முக்கிய நோக்கம் குருத்வாராக்கள் அல்லது சீக்கிய ஆலயங்களின் நிர்வாகத்தை தூய்மைப்படுத்துவதாகும். இந்த குருத்வாராக்கள் பக்தியுள்ள சீக்கியர்களால் பெருமளவில் நிலமும் பணமும் பெற்றிருந்தன.
• அகாலிகளின் தலைமையில் சீக்கிய மக்கள் மகான்கள் மற்றும் அவர்களுக்கு உதவிய அரசாங்கத்திற்கு எதிராக சக்திவாய்ந்த சத்தியாகிரகத்தைத் தொடங்கினர் (1921).

பெண்கள் மற்றும் பிற்படுத்தப்பட்ட சாதியினரை உயர்த்தும் சமூக சீர்திருத்த இயக்கங்கள்

• 19 ஆம் நூற்றாண்டில் தேசிய எழுச்சியின் முக்கிய விளைவு சமூக சீர்திருத்தத் துறையில் காணப்பட்டது. புதிதாகப் படித்தவர்கள் கடுமையான சமூக மரபுகள் மற்றும் காலாவதியான பழக்கவழக்கங்களுக்கு எதிராக பெருகிய முறையில் கிளர்ச்சி செய்தனர்.
• 20 ஆம் நூற்றாண்டில், குறிப்பாக 1919 க்குப் பிறகு, தேசிய இயக்கம் சமூக சீர்திருத்தத்தின் முக்கிய பிரச்சாரகராக மாறியது.
• பெருகிய முறையில், சீர்திருத்தவாதிகள் மக்களைச் சென்றடைய இந்திய மொழியில் பிரச்சாரத்தை நாடினர்.
• நாவல்கள், நாடகங்கள், கவிதைகள், சிறுகதைகள், பத்திரிக்கைகள் மற்றும் முப்பதுகளில் சினிமா போன்றவற்றையும் அவர்கள் தங்கள் கருத்துக்களைப் பரப்பப் பயன்படுத்தினர்.
• சமூக சீர்திருத்த இயக்கங்கள் முக்கியமாக இரண்டு நோக்கங்களை அடைய முயற்சித்தன (1) பெண் விடுதலை மற்றும் அவர்களுக்கு சம உரிமைகளை நீட்டித்தல் மற்றும் (2) சாதிய இறுக்கங்களை நீக்குதல் மற்றும் குறிப்பாக தீண்டாமை ஒழிப்பு.

பெண்களை உயர்த்தும் இயக்கங்கள்

• விடுதலை என்பது கட்டுப்பாடு, கட்டுப்பாடு அல்லது மற்றொருவரின் அதிகாரத்தில் இருந்து விடுபடுவதாகும்.
• ரஸியா சுல்தானா, சந்த் பீபி அல்லது அஹில்யாபாய் ஹோல்கர் போன்றவர்களின் குணாதிசயமும் ஆளுமையும் கொண்ட பெண்கள் எப்போதாவது இந்தியாவில் எழுந்தது உண்மைதான். ஆனால் அவை பொதுவான வடிவத்திற்கு விதிவிலக்காக இருந்தன, எந்த வகையிலும் படத்தை மாற்ற வேண்டாம்.
• 1880 களுக்குப் பிறகு, டஃபரின் மருத்துவமனைகள் (வைஸ்ராயின் மனைவி லேடி டஃபரின் பெயரிடப்பட்டது) தொடங்கப்பட்டபோது, ​​இந்தியப் பெண்களுக்கு நவீன மருத்துவம் மற்றும் குழந்தைப் பிரசவ நுட்பங்கள் கிடைக்க முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன.
• சுதந்திரப் போராட்டத்தில் பெண்கள் தீவிரமான மற்றும் முக்கிய பங்கு வகித்தனர்.
• வங்கப் பிரிவினைக்கு எதிரான போராட்டத்திலும், ஹோம் ரூல் இயக்கத்திலும் அதிக அளவில் கலந்து கொண்டனர்.
• பிரபல கவிஞர் சரோஜினி நாயுடு தேசிய காங்கிரஸின் தலைவரானார். 1937 ஆம் ஆண்டு பிரபலமான அமைச்சகங்களில் பல பெண்கள் அமைச்சர்கள் அல்லது பாராளுமன்ற செயலாளர்கள் ஆனார்கள்.
• அவர்கள் இந்த நோக்கத்திற்காக பல அமைப்புகளையும் நிறுவனங்களையும் தொடங்கினர், அதில் மிகவும் சிறப்பானது 1927 இல் நிறுவப்பட்ட அகில இந்திய மகளிர் மாநாடு.
• 1956 ஆம் ஆண்டின் இந்து வாரிசுரிமைச் சட்டம் மகளையும் மகனுடன் இணை வாரிசாக மாற்றியது.
• இந்து திருமணச் சட்டம் 1955 குறிப்பிட்ட அடிப்படையில் திருமணத்தை கலைக்க அனுமதித்தது.

பிற்படுத்தப்பட்ட சாதியை உயர்த்தும் இயக்கங்கள்

• சமூக சீர்திருத்த இயக்கத்தின் தாக்குதலின் மற்றொரு முக்கிய இலக்காக சாதி அமைப்பு இருந்தது. இக்காலத்தில் இந்துக்கள் பல சாதிகளாகப் பிரிந்திருந்தனர்.
• தீண்டத்தகாதவர்கள் ஏராளமான மற்றும் கடுமையான குறைபாடுகள் மற்றும் கட்டுப்பாடுகளால் பாதிக்கப்பட்டனர். அவரால் இந்துக் கோவில்களுக்குள் நுழையவோ, சாஸ்திரங்களைப் படிக்கவோ முடியவில்லை. நாட்டின் சில பகுதிகளில், குறிப்பாக தெற்கில், அவர்களின் நிழல் தவிர்க்கப்பட வேண்டும்.
• தீண்டத்தகாதவரின் உடை, உணவு, வசிக்கும் இடம், அனைத்தும் கவனமாக ஒழுங்குபடுத்தப்பட்டன. உயர் சாதியினர் பயன்படுத்தும் கிணறுகள் மற்றும் தொட்டிகளில் இருந்து அவரால் தண்ணீர் எடுக்க முடியவில்லை; தீண்டத்தகாதவர்களுக்காக பிரத்யேகமாக ஒதுக்கப்பட்ட கிணறுகள் மற்றும் தொட்டிகளில் இருந்து மட்டுமே அவர் அவ்வாறு செய்ய முடியும்.
• நவீன இந்தியாவில், அது ஒன்றுபட்ட-தேசம்-உணர்வின் வளர்ச்சிக்கும் ஜனநாயகம் பரவுவதற்கும் பெரும் தடையாக அமைந்தது.
• இருப்பினும், பிரிட்டிஷ் ஆட்சியில் பல கூறுகள் இருந்தன, அவை படிப்படியாக சாதி அமைப்பைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தியது.
• நகரமயமாக்கல் மற்றும் நவீன தொழில்கள், இரயில்வே மற்றும் பேருந்துகளின் அறிமுகம் ஆகியவை பல்வேறு சாதிகளைச் சேர்ந்தவர்கள், குறிப்பாக நகரங்களில் வெகுஜனத் தொடர்பைத் தடுப்பதை கடினமாக்கியது. மாடம் வர்த்தகம் மற்றும் தொழில்துறையானது பொருளாதார நடவடிக்கையின் புதிய துறைகளை அனைவருக்கும் திறந்தது.
• தேசிய இயக்கத்தின் வளர்ச்சியும் சாதி அமைப்பை பலவீனப்படுத்துவதில் கணிசமான பங்கு வகித்தது.
• காந்தி போன்ற தலைவர்கள் அனைத்து பொது நடவடிக்கைகளிலும் தீண்டாமை ஒழிப்பை முதன்மையாக வைத்திருந்தனர்.
• 1932 இல் காந்திஜி அனைத்திந்திய ஹரிஜன் சங்கத்தை நிறுவினார். “தீண்டாமையின் வேர் மற்றும் கிளை நீக்கம்” என்ற அவரது பிரச்சாரம் மனிதநேயம் மற்றும் பகுத்தறிவின் அடிப்படையில் அமைந்தது.
• மகாராஷ்டிராவில், ஜோதிபா ஃபுலே உயர் சாதி ஆதிக்கத்திற்கு எதிரான தனது போராட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக பிராமண மத அதிகாரத்திற்கு எதிராக வாழ்நாள் முழுவதும் இயக்கத்தை வழிநடத்தினார்.
• பி.ஆர். தாழ்த்தப்பட்ட சாதிகளில் ஒன்றான அம்பேத்கர், சாதிக் கொடுங்கோன்மைக்கு எதிராக தனது வாழ்நாள் முழுவதையும் அர்ப்பணித்தார்.
• இதற்காக அகில இந்திய பட்டியலிடப்பட்ட சாதிகள் கூட்டமைப்பை ஏற்பாடு செய்தார். பல பிற பட்டியல் சாதி தலைவர்கள் அகில இந்திய தாழ்த்தப்பட்ட வகுப்புகள் சங்கத்தை நிறுவினர்.
• கேரளாவில், ஸ்ரீ நாராயண குரு சாதி அமைப்புக்கு எதிராக வாழ்நாள் முழுவதும் போராட்டத்தை நடத்தினார்.

இந்தியர்கள் மீது சமூக-மத இயக்கங்களின் தாக்கம்

இந்தியாவில் சமூக-மத இயக்கங்களின் நேர்மறையான மற்றும் எதிர்மறையான தாக்கங்கள் இருந்தன.

இந்தியாவில் சமூக-மத இயக்கங்களின் நேர்மறையான அம்சங்கள்

• நவீன காலத்தின் மதச் சீர்திருத்த இயக்கங்கள் ஒரு அடிப்படையான ஒற்றுமையைக் கொண்டிருந்தன. அவர்களில் பெரும்பாலோர் பகுத்தறிவு (பகுத்தறிவு) மற்றும் மனிதநேயம் ஆகிய இரட்டைக் கோட்பாடுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டிருந்தனர், இருப்பினும் அவர்கள் சில சமயங்களில் நம்பிக்கை மற்றும் பழங்கால அதிகாரத்தை தங்கள் முறையீட்டை வலுப்படுத்த முயன்றனர்.
• அவர்கள் இந்திய மதத்தில் உள்ள சடங்கு, மூடநம்பிக்கை, பகுத்தறிவற்ற மற்றும் தெளிவற்ற கூறுகளை எதிர்த்தனர்.
• சுவாமி விவேகானந்தர் ஒருமுறை கூறினார்: “ஒவ்வொரு அறிவியலும் தன்னை நியாயப்படுத்திக் கொள்ளும் பகுத்தறிவின் கண்டுபிடிப்புகளால் மதம் தன்னை நியாயப்படுத்துவது”
• நீதியரசர் ரானடே, ஒரு உயிரினமாக சமூகம் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது, கடந்த காலத்திற்கு ஒருபோதும் செல்ல முடியாது என்ற முடிவுக்கு வந்தார்.
• சிறந்த சீர்திருத்தவாதிகள், மோடம் கருத்துக்கள் மற்றும் கலாச்சாரத்தை இந்திய கலாச்சார நீரோட்டங்களில் ஒருங்கிணைப்பதன் மூலம் சிறந்த முறையில் உள்வாங்க முடியும் என்று வாதிட்டனர்.
• மதச் சீர்திருத்த இயக்கங்கள் பல இந்தியர்களுக்கு நவீன உலகத்துடன் ஒத்துப்போக உதவியது. இந்த இயக்கங்கள் இந்திய தேசியத்தின் தோற்றத்திற்கும் இறுதியில் சுதந்திரப் போராட்டத்திற்கும் வழிவகுத்தன.

இந்தியாவில் சமூக-மத இயக்கங்களின் எதிர்மறை அம்சங்கள்

• சமய சீர்திருத்த இயக்கங்களின் இரண்டு எதிர்மறை அம்சங்களையும் குறிப்பிடலாம்.
• முதலாவதாக, அவர்கள் அனைவரும் ஒரு சிறிய சதவீத மக்கள்தொகையின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்தனர் – நகர்ப்புற நடுத்தர மற்றும் உயர் வகுப்பினர்.
• இரண்டாவது வரம்பு, பின்னர் ஒரு பெரிய எதிர்மறை காரணியாக மாறியது, பின்னோக்கிப் பார்ப்பது, கடந்தகால மகத்துவத்தை முறையிடுவது மற்றும் வேத அதிகாரத்தை நம்புவது. கடந்தகால மகத்துவத்திற்கான முறையீடுகள் தவறான பெருமையையும் கள்ளத்தனத்தையும் உருவாக்கியது, அதே சமயம் கடந்த காலத்தில் ஒரு ‘பொற்காலம்’ கண்டுபிடிக்கும் பழக்கம் மோடம் அறிவியலின் முழு அங்கீகாரத்தையும் சரிபார்த்து, நிகழ்காலத்தை மேம்படுத்துவதற்கான முயற்சியைத் தடுக்கிறது.
• தேசிய உணர்வின் விரைவான எழுச்சியுடன், மற்றொரு உணர்வு – வகுப்புவாத உணர்வு – நடுத்தர வர்க்கத்தினரிடையே தலைதூக்கத் தொடங்கியதைக் கண்டறிந்த போது, ​​இந்த நிகழ்வின் தீய அம்சங்கள் தெளிவாகத் தெரிந்தன.
• நவீன காலங்களில் வகுப்புவாதத்தின் பிறப்புக்கு வேறு பல காரணிகள் நிச்சயமாக காரணமாக இருந்தன; ஆனால் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, மத சீர்திருத்த இயக்கங்களின் தன்மையும் அதற்கு பங்களித்தது.